વેબ ગુર્જરી

ગુજરાત, ગુજરાતી અને ગુજરાતીઓ માટેનો વિચાર-મંચ

Home

  • વીસમી એશિયન ગેમ્સની વ્યવસ્થા અને વર્તનના ખેલની કથા

    નિસબત

    ચંદુ મહેરિયા

    સાંદર્ભિક તસવીરઃ નેટ પરથી

    રમતોના મહાકુંભ તરીકે ઓળખાતી એશિયન ગેમ્સ અને તેની વાંસોવાસ એશિયન પેરા ગેમ્સની પૂર્ણાહુતિ થઈ ગઈ છે. જાપાનના આઈચી નાગોયા(Aichi-Nagoya) ખાતે યોજાયેલી આ વીસમી એશિયન ગેમ્સ રમતો સિવાયના તેના આયોજન, વ્યવસ્થા અને વર્તનના કારણોથી કાયમ સ્મરણ અને ચર્ચામાં રહેશે. ૧૨.૩ કરોડની વસ્તીનું જાપાન એક સમૃધ્ધ અને વિકસિત રાષ્ટ્ર છે. અગાઉ ત્યાં બે વખત એશિયન ગેમ્સ રમાઈ હતી અને ઓલમ્પિકનું આયોજન પણ તે કરી ચૂક્યું છે. માળખાકીય સવલતો અને સંસાધનોમાં તે એશિયાના દેશોમાં મોખરાનું સ્થાન ધરાવતો દેશ છે. તેમ છતાં એશિયન ગેમ્સના તેના આયોજનમાં જોવા મળેલી ખામીઓથી તેમાં ભાગ લેનારા દેશોને ઘણી મુશ્કેલીઓ સહેવી પડી હતી. ‘ એશિયન ગેમ્સના ઈતિહાસનું આ સૌથી ખરાબ આયોજન’ જેવી આકરી ટીકા પણ કેટલાકે કરી છે.

    ૧૯૪૮માં લંડન ઓલમ્પિક વખતે એશિયાના દેશોએ પણ સાથે મળીને એશિયન ગેમ્સનું આયોજન કરવું જોઈએ તેવો વિચાર પ્રો. ગુરુદત્ત સોઢીએ વહેતો મૂક્યો હતો. જી.ડી.સોઢી સ્પોર્ટસ એડમિનિસ્ટ્રેટર અને ભારતીય ઓલમ્પિક સમિતિના પ્રતિનિધિ હતા. તેમના વિચારને વ્યાપક સમર્થન મળ્યું. તત્કાલીન વડાપ્રધાન જવાહરલાલ નહેરુના ટેકા પછી તો ૧૯૫૧માં પહેલી એશિયન ગેમ્સ નવઆઝાદ  ભારતમાં રમાઈ હતી.

    દિલ્હીમાં રમાયેલી પહેલી એશિયન ગેમ્સમાં ૧૧ દેશોના ૪૮૯ રમતવીરોએ  ભાગ લીધો હતો અને કુલ રમતો માત્ર ૬ જ હતી. ૨૦૨૬ની વીસમી એશિયન ગેમ્સમાં એશિયાના માન્યતાપ્રાપ્ત લગભગ બધા ૪૫ દેશો અને એશિયામાં રહેતા શરણાર્થીઓ સાથે ૪૬ ટીમોએ ભાગ લીધો હતો. દર ચાર વરસે યોજાતી એશિયન રમતોમાં ૨૦૨૬માં ૪૬૯ સ્વર્ણપદકો માટે ૪૩ રમતો હતી અને હજારો સ્પર્ધકો હતા. એશિયન રમતોનું સ્થાન દુનિયામાં ઓલમ્પિક પછીનું છે. જાપાન સહિતના કેટલાક દેશોમાં ત્રણ વખત તે રમાઈ છે. થાઈલેન્ડમાં સૌથી વધુ ચાર વખત તેનું આયોજન થયું હતુ. એશિયાના દેશોમાં રમતની ભાવના અને સાંસ્કૃતિક આદાન-પ્રદાન વિકસે, ખેલદિલી કેળવાય તથા એકતા વધે તેવો તેનો ઉદ્દેશ છે. ૨૦૨૬ની એશિયન ગેમ્સની થીમ ‘ ઈમેજિન વન એશિયા’  હતી તે તેના મૂળ ઉદ્દેશને સાર્થક કરે છે.

    ૧૯૫૧ની પહેલી એશિયાઈ રમતોમાં ભારતનું સ્થાન બીજું હતું જે ૨૦૨૬માં ચોથું છે. એશિયન રમતોમાં વરસોથી ચીન તેનું પ્રથમ સ્થાન જાળવીને બેઠું છે. જાપાન સહિતના દેશોએ ૨૦૨૬ની રમતોની પૂરતી પૂર્વ તૈયારીઓ કરી હતી. ભારતે રૂ. ૭૦૮ કરોડનો ખર્ચ કર્યો હતો. જાપાનમાં અગાઉ ટોક્યો(૧૯૫૮) અને હિરોશિમા(૧૯૯૪)માં એશિયન ગેમ્સનું આયોજન થયું હતું. આ વખતે દેશના ચોથા નંબરના મહાનગર આઈચી- નાગોયામાં તે યોજાઈ હતી. અન્ય દેશોમાંથી આવતા ખેલાડીઓ  જાપાનના હવામાનથી ટેવાયેલા ન હોય એટલે ટોક્યો પાસે આબોહવાને અનુકૂળ બનવાના  કેમ્પ (અક્લિમેટાઈજેશન કેમ્પ) બનાવ્યા હતા. એશિયન ગેમ્સમાં ક્રિકેટની રમતનો સમાવેશ ચોથી વખત થયો હતો. પણ જાપાની દર્શકો ક્રિકેટની રમતોની બારીકીઓથી પરિચિત નથી.એટલે ક્રિકેટના દર્શકો માટે સચિત્ર માર્ગદર્શિકા બહાર પાડવામાં આવી હતી. જાપાની સહિત ૩૦૦ ઉપરાંત વાનગીઓ ભોજનમાં પિરસવાનું પણ આયોજન હતું.

    જાપાને ખર્ચમાં કરકસરની નીતિ અપનાવી અને જુદું એશિયન ગેમ્સ વિલેજ ન બનાવ્યું તેના કારણે ઘણીબધી મુશ્કેલીઓ પડી હતી. ભારતીય કુસ્તી અને દોડની રમતોના ખેલાડીઓને આવાસ ફાળવણીમાં લગભગ ૧૬ કલાકનો વિલંબ થયો હતો. તે દરમિયાન તેમને પાણી કે ખાવાનું પણ મળ્યું નહોતું. આવી ફરિયાદ ઘણા દેશોની હતી. જાપાને હોટલોની સાથે ક્રુઝ શિપ અને શિપિંગ કન્ટેનરમાં ખેલાડીઓના નિવાસની વ્યવસ્થા ગોઠવી હતી. જે ઘણી અગવડદાયી બની હતી. નાના રૂમમાં વધુ લોકોનો સમાવેશ અને નાના અને નબળા બેડ હોવા વાતે પણ ઘણો કકળાટ જોવા મળ્યો હતો. પરિવહનના સાધનો ઓછા અને સમયસર મળ્યા નહોતા.જે ભોજન મળતું હતું તે પૂરતી માત્રામાં નહોતું કે ચા અને ભોજન નાના વાસણો અને પેપર કપ કે ડીશમાં અપાતા હોવાનું પણ બન્યું છે.

    સૌથી મોટી ભૂલ તો એ થઈ કે બાંગ્લાદેશ અને દક્ષિણ કોરિયા વચ્ચેની હોકી મેચના આરંભે દક્ષિણને બદલે ઉત્તર કોરિયાનું રાષ્ટ્રગાન વગાડવામાં આવ્યું. બંને કોરિયા વચ્ચેની દુશ્મની એટલી કટ્ટર છે કે તેઓએ એકબીજાના રાષ્ટ્રીય પ્રતીકો અને રાષ્ટ્રીય ગીતોને પણ પ્રતિબંધિત કર્યા છે. ત્યારે આ માફ ન કરી શકાય તેવી ભૂલ હતી. વળી હદ તો ત્યારે થઈ કે જ્યારે ભૂલથી વગાડેલા દક્ષિણને બદલે ઉત્તર કોરિયાનું ગાન થયું તેને કારણે બે ને બદલે ત્રણ ગાનોમાં (બાંગ્લાદેશ, દ. કોરિયા અને ઉત્તર કોરિયા) થોડી મિનિટો કે સેકન્ડો વધારે થઈ. એ દરમિયાન રેફરીએ મેચ શરૂ કરી દીધી. તેનાથી મુશ્કેલીઓ ઑર વધી હતી.

    આ વખતની એશિયન ગેમ્સ ભારતના સંદર્ભમાં રમતવીરો માટેની  વર્તન સંબંધી માર્ગદર્શિકાને લીધે પણ કાયમ યાદ રહેશે. સ્પોર્ટસ ઓથોરિટી ઓફ ઈન્ડિયા અને અન્ય રમત સંઘોએ ભારતીય ખેલાડીઓ માટે જાપાનમાં એશિયન ગેમ્સ દરમિયાન સાંસ્ક્રુતિક, ભોજન અને શિષ્ટાચાર સંબંધી ગાઈડલાઈન જારી કરી હતી. જાપાનમાં ડાઈનિંગ ટેબલ મેનર્સ અને ભોજનના વાસણોને લઈને કેટલાક કડક નિયમો કે પ્રણાલી છે. આ સાંસ્ક્રુતિક સામાજિક રીતભાતનું પાલન કરવા ખેલાડીઓને જણાવવામાં આવ્યું હતું.

    નૂડલ્સ કે સુશી જેવું ખાવા માટે લાકડા, વાંસ કે હાથીદાંતની બનેલી પાતળી સળીઓની જોડીનો ઉપયોગ થાય છે. આ ચોપસ્ટિક્સ જમવાની પ્લેટમાં સીધી કે ઉભી રાખવી તે જાપાનમાં અશુભ મનાય છે એટલે ભારતીયોને આ બાબતનું ધ્યાન રાખવા તાકીદ કરાઈ હતી. જાપાનમાં જાહેર કચરાપેટીઓ બહુ ઓછી હોય છે.તેથી ભારતીય રમતવીરો અને અન્ય કચરો ગમે ત્યાં ન ફેંકે અને પોતાની સાથેની કચરાની બેગમાં રાખે તે પણ કહ્યું હતું. ભારતમાં સહજ એવી કેટલીક બાબતો પણ ન કરવા જણાવ્યું હતું.  જેમાં મોટેથી સંગીત ન વગાડવું, ઈયર ફોન અચૂક વાપરવું, હરોળમાં શિસ્તબધ્ધ ઉંભા રહેવું કે બેસવું, અજાણ્યા લોકોને બિનજરૂરી સ્પર્શ ન કરવો મોટા કે દેખાય તેવા ટેટુ ઢાંકવા વગેરે સામેલ હતા.

    જાપાનનું કહેવું છે કે તેની ધારણા કરતાં વધુ લોકો એશિયન ગેમ્સમાં આવ્યા હતા તેથી અવ્યવસ્થા ઉભી થઈ હતી. જાપાન જેવો સમૃધ્ધ અને હાઈટેક દેશ તેની વૈશ્વિક છાપથી આયોજનમાં કાચો પડે તે બીજા દેશો માટે સ્વીકારવું અઘરું હતું.એટલે વ્યવસ્થા માટે આટલો બધો ઉહાપોહ થયો છે.

    ભારતે તેના બેંગ્લોર કેન્દ્રમાં ભારતીય ખેલાડીઓને જાપાની વાનગીઓ પીરસીને જાપાની ભોજનથી વેળાસર અવગત કરાવ્યા હતા. તો જાહેર વર્તન અને પહેરવેશની બાબતમાં જાપાનમાં ખૂબ જ કડકાઈ હોઈ ગાઈડલાઈનનો અમલ કરવામાં બહાનાબાજી ચલાવી લેવાશે નહીં તેવી ચેતવણી આપી હતી. એશિયામાં ભાઈચારો અને એકતા વધે એવા આશયથી જ્યારે એશિયન ગેમ્સ રમાતી હોય ત્યારે તેને કોઈ એક દેશનું આયોજન ન ગણતાં સમગ્ર એશિયાનું આયોજન ગણવું જોઈએ. જાપાનની સાંસ્કૃતિક સંવેદનશીલતાની ભારત જેવા સાથીઓએ કદર કરીને તેના પાલન માટે કટિબધ્ધતા દર્શાવી હતી.વ્યવસ્થાની જેમ છાપે ચડે એવા વર્તનના બનાવો ખાસ નોંધાયા નથી. તેથી માનવું રહ્યું કે બધું સુખરૂપ રહ્યું હશે. હવે ૨૦૩૦માં કતરના દોહામાં એશિયન ગેમ્સ યોજાનાર છે અને તે પછીના ચાર વરસે કદાચ આપણાં અમદાવાદમાં.


    શ્રી ચંદુભાઈ મહેરિયાનો સંપર્ક maheriyachandu@gmail.com  વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.

  • એના પાયામાં પડી બારાખડી

    ‘અદમ’ ટંકારવી

    એના પાયામાં પડી બારાખડી

    ચોસલાંથી શબ્દનાં ભીંતો ચણી
    એક તત્સમ બારણું પ્રવેશનું
    સાત ક્રિયાપદની બારી ઊઘડી.

    ભોંયતળિયે પાથર્યાં વિરામચિહ્ન
    ને અનુસ્વારોનાં નળિયાં છાપરે
    ગોખમાં આઠે વિભક્તિ ગોઠવી
    ભાવવાચક નામ મૂક્યું ઉંબરે.

    થઈ ધજા ફરક્યું ત્યાં સર્વનામ તું
    ટોડલે નામોના દીવા ઝળહળ્યા
    સાથિયા કેવળપ્રયોગી આંગણે
    રેશમી પડદા વિશેષણના હલ્યા.

    જ્યાં અનુભૂતિનો સુસવાટો થયો
    ત્યાં જ આ પત્તાંનો મહેલ ઊડી ગયો.

    :રસદર્શનઃ

    દેવિકા રાહુલ ધ્રુવ

    સિદ્ધહસ્ત ગઝલકાર શ્રી ‘અદમ’ ટંકારવીએ ઘણાં ઉચ્ચ પારિતોષિકો મેળવ્યાં છે, મુશાયરાઓના સફળ સંચાલક છે અને સૌથી વિશેષ તો એ એક અદના આદમી છે. સહજતા, સાદગી અને સરળતા તેમના વ્યક્તિત્ત્વના અભિન્ન પાસાંઓ છે.

    આજથી દસેક વર્ષ પહેલાં મળેલ તેમના ‘૭૮૬ ગઝલો’નું પુસ્તક ફરી એકવાર  આજે હાથમાં આવ્યું અને તેમાંથી વાળેલાં પાનાંઓમાંની એક રચના (૧૪૦માં પાને) નજરે ચઢી.’એના પાયામાં બારાખડી પડી’.

    વાંચતા વેંત જ ગમી ગયેલી, ગાલગાગાના ૧૭ માત્રામાં ગૂંથાયેલી ગઝલકારની આ રચના ‘નઝમ કે સોનેટ !?’ એવા અત્યંત ઝીણા અને ઝાંખા અક્ષરે પેન્સિલથી કરેલાં આશ્ચર્ય અને પ્રશ્નાર્થ ચિહ્નો જોઈ એને સમજવાનો અને આસ્વાદ કરવાનો મનસુબો પાક્કો થયો. તે માટે ફરીથી વાંચતા સ્પષ્ટ થતું જ ગયું કે, ચાર ચાર પંક્તિના ત્રણ વિભાગ અને છેલ્લી ૨ પંક્તિઓ મળીને રચાયેલ આ કાવ્યપ્રકાર સોનેટ છે, ગઝલ નથી..

    પ્રથમ ૮ પંક્તિઓમાં ખૂબ જ સુંદર રીતે અહીં ભાષાના મહેલનું ચિત્ર ઊભું થાય છે. કોઈપણ મકાન, ઘર,  કે ઈમારત ઘડવા માટે મુખ્યત્ત્વે ઈંટો, ભીંત, બારી, બારણા, છાપરું, નળિયાં વગેરે જોઈએ જ. કવિએ આવી પાયાની બાબતોને ધ્યાનમાં લઈને અહીં અદ્ભૂત કલ્પના કરી છે. આ તો ભાષાનો મહેલ! એટલે કે, કક્કો, બારાખડી, એમાંથી બનતા શબ્દો, શબ્દોમાં પણ તત્સમ અને તદ્ભવ, ક્રિયાપદ વગેરે  જરૂરી. વળી તેમાં પણ વિરામચિહ્નો,અનુસ્વાર, વિભક્તિ, વગેરે હોય. આ બધાંની આલિશાન કલ્પના તો જુઓ?

    તો આ ભાષામહેલના પાયામાં  તેમણે બારાખડી મૂકી, શબ્દોની ભીંતો બનાવી, ક્રિયાપદોની બારીઓ અને તત્સમ શબ્દોના પ્રવેશદ્વાર કલ્પ્યાં. એટલું જ નહિ,

    ભોંયતળિયે પાથર્યાં વિરામચિહ્ન,
    ને અનુસ્વારોનાં નળિયાં છાપરે
    ગોખમાં આઠે વિભક્તિ ગોઠવી
    ભાવવાચક નામ મૂક્યું ઉંબરે.

    અતિ સરળ બાનીમાં તરત જ સમજાતું જાય તેવું તેમણે એક ચિત્ર ઊભું કરી દીધું કે, આ મકાનના ભોંયતળિયે બધાં જાણે વિરામચિહ્નો, છાપરાનાં નળિયા તરીકે અનુસ્વાર દર્શાવ્યાં. ગોખલાઓમાં વિભક્તિઓ ગોઠવી  અને ઊંબરે આવકારના કે સ્મિતના ભાવ!! વાહ..વાહ.. મસ્ત મઝાની કવિ-કલ્પના. કશાયે ભારેખમ શબ્દો વગર, અતિ સહજતાથી આપણી નજર સામે એક ચણાતું મકાન તાદૄશ કરી દીધું.

    તે પછીની ચાર પંક્તિઓમાં આ જ ભાવમાં મઝાથી ઘણું બધું ઉમેરાતું જાય છે. આલિશાન મહેલ જેવું મકાન પણ ખરા અર્થમાં ‘ઘર’ તો ત્યારે જ બને કે એમાં કોઈ હોય, કશુંક જીવંત હોય, ચેતનાનું ચાલક બળ હોય, આંગણે સાથિયા પૂરાતા હોય, ટોડલે દીવા પ્રગટતા હોય ને મખમલી પડદાઓની હરફર હોય. પણ એવું કોણ હોય? ભાવકને માટે કવિનો કસબ અહીં માત્ર ‘તું’નું સર્વનામ મૂકે છે. આ ‘તું’માં તો એ…ય મનને માંડવે ધજાઓ લહેરાવા માંડે છે. એટલું જ નહિ, કવિ અહીં બાકી રહેલ નામ, સર્વનામ, વિશેષણને પણ ક્યાં ભૂલ્યા છે? આ એક સામાન્ય ઈમારત નથી; ભાષાભવન છે! એમાં કશીયે ઓછપ કેમ ચાલે?!

    વાંચતા જઈએ અને માણતા જઈએ કેઃ

    થઈ ધજા ફરક્યું ત્યાં સર્વનામ તું
    ટોડલે નામોના દીવા ઝળહળ્યા
    સાથિયા કેવળપ્રયોગી આંગણે
    રેશમી પડદા વિશેષણના હલ્યા.

    વાચક એના ભાવવિશ્વ મુજબ કલ્પના કરવા માંડે અને આ પોતપોતાના ‘તું’ના પ્રેમનો અનુભવ કરવા માંડે. કોઈ આશિકને પોતાની માશૂકા સાંભરે, માને બાળક પ્રત્યેનો પ્રેમ વર્તાય, કોઈ મનમાં પ્રિયતમની પ્રેમાનુભૂતિ કરવા માંડે તો સંતાનોને સુદૂર ગયેલ મા-બાપના દર્શન થાય. એમ દરેક ભાવક વિવિધ એવા પેલા ‘તું’ થી ભીંજાવા માંડે. ત્યાં તો સોનેટની કારીગરી એક ગજબનો પલટો કરે છે.

    કવિકર્મને સલામ કરવાનું મન થાય એવી આ આખરની બે પંક્તિઓમાંઃ ‘જ્યાં અનુભૂતિનો સુસવાટો થયો, ત્યાં જ આ પત્તાંનો મહેલ ઊડી ગયો.’ અચાનક ભાવકના મનમાં – હેં …શું…,આહાહા…વાહ.. જેવા એક પછી એક ઉદ્ગારો નીકળે છે. હા, આ સામાન્ય દુન્યવી પ્રેમની અનુભૂતિ નથી એ વાત ધીરે ધીરે સમજણમાં ઉતરતાં પહેલાં આંચકા, પ્રશ્નાર્થ, વિસ્મય વગેરેનાં બારીબારણાં ખુલતાં જાય છે. એ સર્વનામ ‘તું’ એટલે કે, આ તો  અલૌકિક અને દિવ્યપ્રેમની અનુભૂતિનો ઈશારો વર્તાય છે. એનો જરાક પણ અહેસાસ થાય તો અને ત્યારે…જગતના ભલભલા આલિશાન મહેલો કે એની મહેલાતો પણ પત્તાની જેમ પળમાત્રમાં ઊડી જાય છે. જેને એ પ્રેમની પ્રતિતી થાય છે તેને સઘળી અન્ય સાહ્યબી ફિક્કી લાગે છે એવો પણ સૂર સંભળાય છે.

    કવિ શ્રી સુંદરમ્ કહી ગયા છે તેમ “ મારે આતમને આવાસ પ્રભુ, તારી પગલી પડે, મારે અંતર આંગણ માંહ્ય મગન કેરી આંધી ચડે. જો કે, એમાં તો પ્રભુ શબ્દ સીધો, અભિધાની રીતે પ્રયોજ્યો છે જ્યારે અદમભાઈએ ગૂઢાર્થ રાખ્યો છે. સાંઈ કવિ શ્રી મકરંદ દવે પણ અચૂક યાદ આવે જ.

    આદિ-અનાદિનો ઝૂલે આનંદ કોઈ
    ભૂલ્યા-ભુલાયા સંભારણે,
    આ તેજની સવારી કોને કારણે ?

    કવિને કદાચ એ પણ અભિપ્રેત હોઈ શકે કે, દિવ્ય પ્રેમ શબ્દાતીત હોય છે. અદમભાઈ એક ઑલિયા ફકીર તરીકે પણ જાણીતા છે એ અહીં આ પંક્તિઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. ક્યાંક તેમણે એમ પણ લખ્યું છે કે, અક્ષરી એકાંતમાં પુરાઈને બેઠા છીએ,વાણીના વિસ્તારમાં પુરાઈને બેઠા છીએ. કેવો ઊંચો સૂફી વિચાર!

    આમ, સત્ત્વ અને તત્ત્વથી ભર્યા ભર્યા આ નઝમ જેવા સોનેટનો આસ્વાદ કર્યાની ધન્યતા સાથે કવિ શ્રી અદમભાઈને આદરપૂર્વકવંદન.

     

  • રંગના છાંટણાં જ શોભે.

    હળવા નિબંધો

    માવજી મહેશ્વરી

    કેવી ગઈ હોળી? કેવી ગઈ નવરાત્રી? કેવી ચાલે છે દિવાળી? આ કોમન પ્રશ્નો અનેકને પૂછતા હશે. અનેકોના જવાબ મોટા ભાગે એક જેવા જ હશે. ‘બહુ મજા આવી હોં, ખુબ જલ્સા કર્યો.’ આ ફિક્સ જવાબ છે. જયારે કોઈ તહેવાર આવે છે ત્યારે અને તે પછી એની ચર્ચા થતી રહે છે.

    ભારત નદીઓનો, ભાષાઓનો, સંપ્રદાયોનો, દેવી દેવતાઓનો અને તહેવારોનો દેશ ગણાય છે. તે પૈકી કેટલાક એવા તહેવારો છે જેની પ્રત્યક્ષ કે પરોક્ષ અસર આખાય દેશમાં પડે છે. હમણાં જ એક તહેવાર ગયો. જેને રંગોનો તહેવાર ગણાવાયો છે. એ તહેવાર એટલે હોળી. પણ હોળીના બીજા કે ત્રીજા દિવસે રસ્તાઓ અને જાહેર જગ્યાઓની દશા જોઈ ને વિચાર આવ્યો કે હોળી ખરેખર રંગોનો તહેવાર છે? જાહેર માર્ગોની ભીંતો, ઓટલા, ખૂણાઓ અરે, ક્યાંક તો કોઈનાં વાહનોંય ખરાં! હોળી રમનારાઓએ રંગોના નામે જાત જાતની માટીથી એવા તો ખરડી નાખ્યા હતા કે હવે રસ્તા ઉપર રીતસર ઝીણી રજ ઉડ્યા કરે છે. આ તો એક ઉદાહરણ માત્ર છે.

    સૌ જાણે કે તહેવારો અસલીયત ખોઈ ચૂક્યા છે. વાસ્તવમાં ભારતમાં ઉજવાતા તહેવારો, વર્ષો પહેલાનું સામાજિક જીવન અને વ્યવસાયોની નીપજ છે. અહીં થોડા ઊંડે જવાની ઈચ્છા થાય છે. ઉત્તર ભારતની ભાષાઓમાં રહેલો ‘વર્ષ’ શબ્દ વાસ્તવમાં વર્ષા એટલે કે વરસાદ ઉપરથી આવ્યો છે. વર્ષાકાળ એટલે કે ચોમાસાની પુર્ણાહુતિ. એજ વર્ષ પુરું થવાની ઘટના. તહેવારો પણ ચોમાસા અને મુખ્ય ખેતીના વ્યવસાયોને ધ્યાનમાં રાખીને ઉજવાતા થયા છે. તહેવારોનો સમય ભારતીય ભૂગોળ આધારીત છે. ભારતીય ઉપખંડનું ચોમાસું વિશ્વમાં એક જુદા પ્રકારની ભૌગોલિક ઘટના છે. આ ચોમાસાએ જ ભારતીય ઉપખંડમાં રહેતી પ્રજાને જુદા જુદા તહેવારોની ભેટ ધરી છે. જોકે વર્તમાન સમયમાં આ બધું સમજવું અને સ્વીકારવું જરા અઘરું અને બિનજરૂરી પણ લાગે. છતાં હકીકત એ છે કે અત્યારે ઉજવાતા હોળી, દિવાળી, નવરાત્રી, વૈશાખી, પોંગલ, ઉતરાયણ જેવા તહેવારો એ પ્રજાએ શરૂ કર્યો છે જે માત્ર કૃષિકાર અને પશુપાલક હતી. આ તહેવારોના ઉદ્દભવ સમયે ભારત ખેતી અને પશુપાલન ઉપર જીવતું હતું. ચોમાસાનો  વરસાદ મહતમ પ્રજા માટે જીવનનો આધાર હતો. વ્યાપારને ભારતની પ્રજા તે વખતે સમજી ન હતી કે એ પ્રકારનો અવકાશ જ ન્હોતો. આવા સમયમાં તે વખતની પ્રજાએ પોતાનાં જીવનને ઉલ્લાસમય બનાવવા તહેવારો ઉજવવાનું શરૂ કર્યું. જોકે દરેક તહેવારોને કોઈ ને કોઈ ઘટના કે કથા સાથે સાંકળીને તેને અર્થપૂર્ણ બનાવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો. આમ કરવાનું એક કારણ તહેવારની ગંભીરતા જળવાઈ રહે તેવું પણ હોઇ શકે છે. પરંતુ દરેક તહેવારમાં કૃષિ જગત છલકતું, ભૌગોલિક સ્થિતિ દેખાતી. તહેવાર ઉપર આસપાસના જે તે પ્રદેશની ભાષા અને સંપ્રદાયોની અસર થઈ. પરંતુ મુલત: શ્રમિક પ્રજા માટે રોજબરોજની દોડધામ અને ઘરેડમાંથી થોડો સમય મુક્તિ પામવાનો એક સાર્વજનિક ઉપાય જ હતો. તહેવારો સામાજિક સંબંધો અને જીવનરસને ટકાવી રાખવા હેતુ ઉજવાતા આવ્યા છે. તહેવારોનો મૂળ હેતુ જ આનંદ અને ઉત્સાહ છે. એવો આનંદ જે સામુહિક હોય, પારિવારિક હોય, જેનાથી મન વધુ સાફ અને ખુશખુશાલ બને. તહેવારો ઉજવીને રોજિંદા શ્રમનો થાક વિસરી પાડી ફરી કામે ચડવાનો, પ્રાકૃતિક આનંદ મેળવવાનો હેતુ હતો. વાસ્તવમાં તહેવારોનાં મૂળિયાં શ્રમ અને સંતોષમાં પડેલાં છે. જ્યાં શ્રમ જ નથી, ત્યાં તહેવારો ઉજવવાનો આરામ ક્યાંથી?

    પરંતુ આજે સ્થિતિ જુદી છે. તહેવારોના નામ એના એજ છે. મહિના અને તિથી એના એજ છે.  પરંતુ ન સ્થિતિ એ છે કે ન માણસની વૃત્તિ. ન હવે ભારત કૃષિપ્રધાન દેશ છે કે ન તો શ્રમ કરનારી પ્રજા છે. આવી સ્થિતિમાં તહેવારોની અસલીયત ખોવાઈ જાય તેમાં કોઈ નવાઈ નથી. આજે ભારતમાં ખેતી અને પશુપાલન દૂર ધકેલાતા જાય છે. છેલ્લાં ત્રણેક પાંચેક દાયકાથી શહેરીકરણની આંધળી દોટ શરૂ થઈ ગઈ છે. આમ તો ભારત ગામડાંનો દેશ પણ ગણાય છે. તેમ છતાં ઇન્ટરનેટથી સજ્જ ગામડાંમાં ગ્રામતત્વ કેટલું હોઇ શકે તે એક સંશોધનનો વિષય છે. શ્રમ, ખેતી અને સંતોષી જીવનનો વારસો ધરાવતી ભારતીય પ્રજાનું માનસ એકવીસમી સદીના આગમન પછી આમેય બદલાઈ ગયું છે  નફો, ફાયદો, ઉપયોગી આવા શબ્દો સમાજ જીવનમાં ચસોચસ ગોઠવાઈ ગયા છે.  શિક્ષણ વ્યવસ્થા અર્થોપાર્જનની પ્રક્રિયા બની ગઈ છે. દરેક જણ ઈચ્છે છે કે તેની પાસે બધું જ હોય અને મહતમ હોય. સામાજિક જીવનમાં ભયજનક બદલાવ આવ્યો છે. ‘વસુધૈવ કુટુમ્બકમ’નું સૂત્ર આપનાર આ દેશોમાં બે ભાઈઓ સાથે રહેવા તૈયાર નથી. તમામ બાબતોનું વ્યવસાયી કરણ થઈ ગયું છે, અથવા થઈ રહ્યું છે. કોઈ કોઈના માટે મફતમાં કશું કરવા રાજી નથી. દેશની વ્યવસ્થાઓનો મહતમ લાભ પોતાના આર્થિક ફાયદામાં કેમ લેવો તે વિશે વિચારવાની હોડ લાગી છે. સંચાર વ્યવસ્થા અને પરિવારના સાધનોએ બધુ ખુલ્લું કરી નાખ્યું છે. કોઈ સ્થળ દુર્ગમ રહ્યાં નથી. કુતુહલ જાગે તેવી કોઈ સ્થિતિ બચી નથી. આવા સંજોગોમાં જીવતો ભારતીય માણસ હજુ એ તહેવારો ઉજવી રહ્યો છે, જે ઉજવવા પાછળના હેતુઓ અને સ્થિતિ સાવ જુદાં હતાં. પરિણામે તહેવારો નામે અવ્યવસ્થા, ભીડ, ગોકીરો, લૂંટાલૂંટ અને ક્યાંક વિકૃત આનંદ જેવી ઘટનાઓ આકાર લેવા માંડી છે.

    ભારતીય અર્થતંત્ર અને બજાર ઉપર તહેવારો મોટી અસર કરે છે.  તહેવારોની જાણ સૌથી પહેલા બજારને એટલે કે વ્યાપારીઓને થાય છે. જાત જાતની લોભામણી જાહેરાતો તહેવારોની આસપાસ થવા માંડે છે. જયારે કોઈ અભાવ ન રહ્યો હોય, કોઈ ઓછપ ન રહી હોય તેવી સ્થિતિમાં આનંદ કેવી રીતે મેળવવો? પરિણામે તહેવારો પોતાનો અસલી રંગ ખોઈ ચૂકી, વરવાં રૂપ ધારણ કરવા માંડ્યા છે. નવરાત્રીના નામે રાતભર ધ્વનિ પ્રદુષણ, દિવાળીના નામે બિનજરૂરી ખરીદી અને આતીશબાજીના વરવાં પ્રદર્શન, હોળીના નામે જેને રંગવાનો કોઈ અવકાશ જ બચ્ચો હોય તેવા લોકો ઉપર રંગોના કુંડાં, જાહેર માર્ગો ઉપર ભીડ, ફાયદા-વ્યવસ્થાનો સરેઆમ ભંગ. લાગે છે આંતરિક અશાંતિની નીપજ તહેવારોના બહાને બહાર આવે છે. અહીં એક અલગ મુદ્દો પણ છે. એ છે આપણી અવસ્થાનો. માણસ તેની વયને શોભે તેવું વર્તન કરે તો એ સારું લાગે. બધાંય આનંદ આજીવન હોતાં નથી. બાળકોએ મેળવવાનો આનંદ એમના માટે જ રહેવા દે તેની વ્યવસ્થા ઊભી કરી પણ તેમાં સામેલ ન થાય એ વડીલ કહેવાય. આજે પાકટ ઉંમરની વ્યક્તિને રસ્તા ઉપર પીચકારી સાથે દોડતો જોઉં ત્યારે થોડું આશ્ચર્ય થાય છે. જરૂર છે જરા બે ઘડી થંભવાની, રંગોનાં કૂંડાં ભરી ભરીને ક્યાં સુધી ભરવાં? કેટલુંક તો છોડી દઈએ.

    ચાલો ત્યારે આવજો. રામ રામ.


    શ્રી માવજીભાઈ મહેશ્વરીનો સંપર્ક mavji018@gmail.com વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.

  • નારીચેતનાનું અંતિમ લક્ષ્ય

    મંજૂષા

    વીનેશ અંતાણી

    ગુજરાતી સહિત ભારતીય ભાષાઓનાં સાહિત્યમાં નારીશક્તિની પ્રતિષ્ઠા કરતી ઉત્તમ કૃતિઓ રચાઈ છે. એવી કૃતિઓમાં ભારતીય મહાકાવ્યો અને પુરાણોની કથાઓને આજના સમયની નારીઓની સમસ્યાને કેન્દ્રમાં રાખી આધુનિક અર્થઘટનો સાથે નવેસરથી નિરૂપવામાં આવે છે.

    તેલુગુ સાહિત્યમાં પણ ઘણી લેખિકાઓએ તે પ્રકારના નારીવાદી અભિગમની વાર્તાઓ આપી છે. એમાં એક નામ છે ‘વૉલ્ગા’ ઉપનામથી લખતાં લેખિકા પી. લલિતા કુમારી. એમના એક વિશિષ્ટ વાર્તાસંગ્રહ ‘વિમુક્તા’માં એમણે નારીવાદી અભિગમથી સીતાના પાત્રને કેન્દ્રમાં રાખી પાંચ વાર્તાઓ આપી છે. એ વાર્તાસંગ્રહ માટે વૉલ્ગાને વર્ષ 2015નો કેન્દ્રીય સાહિત્ય અકાદમી એવોર્ડ પ્રાપ્ત થયો હતો. ગુજરાતી સાહિત્યકાર મીનલ દવેએ આ સંગ્રહની વાર્તાઓનો ગુજરાતી અનુવાદ ‘વિમુક્તા’ નામે જ પ્રકાશિત કર્યો છે. મીનલબહેન કહે છે તેમ આ વાર્તાઓમાં પશ્ચાદભૂ ભલે રામાયણની હોય, પરંતુ એમાં સીતાના નિમિત્તે નારીના તન-મનને મુક્ત કરવાની મથામણને વાચા આપવામાં આવી છે.

    આ સંગ્રહમાં રામે સીતાનો ત્યાગ કર્યો પછી એ વાલ્મીકિના આશ્રમમાં રહેતાં હતાં તે સમયની ઘટનાઓની વાર્તાઓ છે. વૉલ્ગાએ કલ્પના કરી છે કે તે સમય દરમિયાન સીતા શૂર્પણખા, અહલ્યા, પરશુરામનાં માતા રેણુકા અને લક્ષ્મણની પત્ની અને પોતાની નાની બહેન ઊર્મિલાને વિવિધ નિમિત્તે મળે છે. એમને મળીને સીતા જાણી શકે છે કે તે સ્ત્રીઓ કષ્ટ અને અપમાન ભોગવ્યા પછી પણ પરાજિત થઈ નથી, વધારે સશક્ત બની છે. એમની જીવનદૃષ્ટિમાં નવું તેજ ઉમેરાયું છે.

    અહીં ‘વિમુક્તા’ સંગ્રહની એક અદભુત વાર્તા ‘પુનર્મિલન’ની વાત કરવી છે. એક સાંજે વનમાં વિહાર કરવા ગયેલા પુત્રો લવ અને કુશને પાછા આવતાં મોડું થયું છે, એથી સીતાને ચિંતા થાય છે. થોડી વાર પછી બંને પુત્રો આવે છે, તેઓ વનમાંથી લીલાં, પીળાં, સફેદ રંગોનાં સુંદર અને અલગ જ પ્રકારની સુગંધથી મઘમઘતાં પુષ્પો ચૂંટી લાવ્યા છે. સીતાએ પણ એવાં સુંદર પુષ્પો જોયાં નથી. પુત્રો કહે છે કે તેઓ આ પુષ્પો ‘નંદનવન’થી પણ સુંદર એક ઉદ્યાનમાંથી લાવ્યા છે. એ ઉદ્યાન નાક-કાન કાપી નાખવામાં આવ્યાં હોય એવી કુરૂપ સ્ત્રીએ બનાવ્યો છે. એ સાંભળતાં જ સીતાને લાગે છે કે તે સ્ત્રી ‘રામથી મોહિત થયેલી’ અને એની સજા ભોગવી ચૂકેલી શૂર્પણખા જ હોઈ શકે.

    બીજે દિવસે એ શૂર્પણખાને મળવા ઉદ્યાનમાં જાય છે. સીતા પીઠ વાળીને ઊભેલી શૂર્પણખાને જોતાં જ ઓળખી જાય છે, પરંતુ શૂર્પણખા સીતાને પહેલી નજરે ઓળખી શકતી નથી, સીતા પોતાનું નામ જણાવે છે ત્યારે એ ડઘાઈ જાય છે – ‘સીતા? આ સીતા છે? એ કેટલી બદલાઈ ગઈ છે!’ સીતા કહે છે કે શ્રીરામે એનો ત્યાગ કર્યો છે અને એ વાલ્મીકિના આશ્રમમાં રહે છે. શૂર્પણખા અવાક્ થઈ જાય છે. એ સીતા-રામ વચ્ચેના ઉત્કટ સ્નેહને જાણતી હતી. એ જ કારણે એણે ઘણાં વર્ષો પોતાનાં નાક-કાન ગુમાવ્યાં હતાં.

    શૂર્પણખા એની કુરૂપતા પર વિજય મેળવીને સાચા સૌદર્યની શોધમાં સફળ થઈ છે. એ કહે છે, ‘જીવતાં-જીવતાં હું મજબૂત બનતી ગઈ અને સાચા સૌંદર્યનો મર્મ પામ્યા પછી મને સાચો આનંદ પણ મળ્યો.’ એનાં નાક-કાન કાપીને અપમાનિત કરવામાં આવી પછી એ ‘હરતો-ફરતો જ્વાળામુખી’ બની ગઈ હતી એ રામ, લક્ષ્મણ અને સીતા પ્રત્યે ઝેર ઓકતી રહી હતી, પરંતુ પછી વેરભાવના અને દ્વેષમાંથી બહાર નીકળવવા માટે, ફરીથી સુંદરતાને ચાહવા માટે, ‘રૂપ અને અરૂપનાં મૂળ તત્ત્વને પામવા’ માટે જાત સાથે સંઘર્ષ કરતી રહી ‍અને ધીરેધીરે કુદરતે ચારે બાજુ છૂટા હાથે વેરેલી સુંદરતા તરફ સભાન થતી ગઈ હતી.

    એ સીતાને કહે છે , ‘પ્રકૃતિ સૌંદર્ય અને કુરૂપતા વચ્ચે કોઈ ભેદ કરતી નથી એ સમજવા મેં ઘણી મથામણ કરી છે… મારી આંખને દરેક પદાર્થ સુંદર લાગવા માંડ્યો, જાત અને જગતને ઘૃણા કરતી હું હવે મને પોતાને અને દરેક વસ્તુને પ્રેમ કરતી થઈ ગઈ.’ શૂર્પણખાની બદલાયેલી જીવનદૃષ્ટિ એને શરીરની કુરૂપતામાંથી મુક્ત કરી આંતરિક સૌંદર્યની ઉપાસક બનાવી દે છે. એની શારીરિક કુરૂપતા અર્થહીન બની ગઈ છે કારણ કે એ એની ભીતર અલભ્ય એવા સૌંદર્યને પામી શકી છે.

    શૂર્પણખાની સૌંદર્યસાધનાની અપૂર્વતાને સીતા સમજી શકે છે. એ બોલી ઊઠે છે – ‘તું કેટલી રૂપાળી છે!’ એ વિચારે છે – શૂર્પણખાના જીવનમાં આવેલી કસોટી પોતાની અગ્નિપરીક્ષાથી જરા પણ ઊતરતી નથી.

    રામાયણનાં બે સ્ત્રીપાત્રોને સામસામે લાવીને વાર્તાકાર વૉલ્ગા ચીલાચાલુ નારીવાદી વાર્તાઓથી આ વાર્તાને એક અલગ સ્તર પર લઈ ગયાં છે. જે સ્ત્રીને કારણે સીતાનું અપહરણ થયું, લંકાના અશોકવનમાં કેદ રહેવું પડ્યું. પોતાને શુદ્ધ સાબિત કરવા અગ્નિપરીક્ષા આપવી પડી એ જ સ્ત્રી શૂર્પણખાની વીતકકથા સંભળીને સીતાને લાગે છે કે શૂર્પણખા સ્વયંને શોધી શકી છે અને પોતાની સાચી ઓળખ મેળવી શકી છે; એથી જ હવે એના મનમાં કોઈ સંતાપ, પીડા, વેર લેવાની ભાવના રહી નથી. દુ:ખ અને અપમાનની અગ્નિપરીક્ષામાંથી પસાર થયેલી બે સ્ત્રીઓનું પુનર્મિલન એમને અસ્તિત્વની જંજીરમાંથી મુક્ત કરી ઊર્ધ્વગામી બનવાનો માર્ગ બતાવે છે.

    નવા અર્થઘટન સાથે લખાયેલી આ નારીવાદી પુરાકથાનું એ ચરમબિંદુ છે. વાર્તાના વહેણમાં ચુકાઈ જતી નાનકડી ઘટના, સીતાનો સંવાદ અને એનો ગૂઢાર્થ ધ્યાનથી સમજીએ તો સીતાએ પણ શોધી કાઢેલી પોતાની સાચી ઓળખનો મર્મ સમજાય છે. એ ઉદ્યાનમાં આવે છે ત્યારે શૂર્પણખા ખાતરી કરવા માટે પૂછે છે, ‘સીતા એટલે શ્રીરામની…’ સીતા તરત જ એને ‘પત્ની’ શબ્દ બોલતી અટકાવી પોતાની ઓળખાણ આ રીતે આપે છે, ‘હું સીતા છું, જનકની પુત્રી, જાનકી. હું ભૂમિનું સંતાન છું.’

    કદાચ બધી બાહ્ય ઓળખમાંથી મુક્ત થયા પછી જ નારી પોતાની મૂળ ઓળખ મેળવી શકે છે – અને એ જ હોય છે નારીચેતનાનું અંતિમ લક્ષ્ય.


    શ્રી વીનેશ અંતાણીનો સંપર્ક vinesh_antani@hotmail.com વીજાણુ ટપાલ સરનામે થઈ શકે છે.


    ‘દિવ્ય ભાસ્કર’ની ‘રસરંગ’ પૂર્તિમાં લેખકની કૉલમ ‘ડૂબકી’માં આ લેખ પ્રકાશિત થયો હતો

  • ‘વિદાય

    વાર્તાઃ અલકમલકની

    ભાવાનુવાદઃ રાજુલ કૌશિક

    “સીમા, સાંજે જમવામાં મારી રાહ ન જોતાં. આજે ઑફિસમાં મારી ફેરવેલ પાર્ટી છે.” ઑફિસ જવા તૈયાર થતી અનુરાધાએ એની ભાભીને કહ્યું.

    “તમારી ટ્રાન્સફર થઈ છે?” સીમાએ પૂછ્યું.

    “ના, હું નોકરી છોડી રહી છું.” અનુરાધાએ જવાબ આપ્યો.

    નણંદ-ભાભીની વાત સાંભળીને છાપું વાંચતો સમીર ચમક્યો.

    “નોકરી છોડે છે, કેમ?”

    “હું લગ્ન કરવાની છું.” અનુરાધાએ શાંતિથી જવાબ આપ્યો.

    “હેં ! હવે આ જતી ઉંમરે, આ વળી નવી વાત ?”

    સમીર એની વાત પૂરી કરે એ પહેલાં સીમા અનુરાધાને વહાલથી વળગી પડી.

    “શું વાત છે, દીદી? આ તો મસ્ત સરપ્રાઇઝ. આ ખબરની કેટલી રાહ જોઈ છે? કોણ છે એ ખુશનસીબ?”

    અનુરાધાએ પર્સમાંથી એક કાર્ડ કાઢીને સીમાને આપ્યું.

    “અરે વાહ! લગ્નનું કાર્ડ પણ તૈયાર છે ને?” સમીરે કટાક્ષ કર્યો.

    “કેમ, લગ્નમાં કાર્ડ તો હોય જ ને?” સીમાએ જવાબ આપ્યો. કાર્ડમાં અનુરાધા અને પ્રદીપ મહેતાનું નામ વાંચીને ખુશ.

    “દીદી, બીજી તારીખનું લગ્ન છે? બે દિવસ જ બાકી છે અને લગ્નની તૈયારી કેવી રીતે થશે..?

    “લગ્ન સાવ સાદાઈથી જ કરવા છે. જતી ઉંમરે લગ્નમાં વળી શી ધામધૂમ?” અનુરાધાએ સમીરની સામે જોઈને જવાબ આપ્યો.

    “લગ્ન અને ઉંમરને શું લેવાદેવા? ધામધૂમ તો હોય જ ને?” સીમા ગજબ ઉત્સાહમાં હતી.

    “થોડીક ધામધૂમ થવાની છે. મારી ઑફિસની મિત્ર પૂનમને તો તું ઓળખે છે,  રવિવારે સાંજે એના ઘેર સંગીત-મહેંદી અને પછી ડિનર ગોઠવ્યું છે. તું. ક્ષમા અને શૌનક આવી જજો. હું સવારથી જતી રહીશ. બીજા દિવસે ત્યાંથી જઈને મંદિરમાં લગ્ન, પછી સાંજે રિશેપ્શન છે.” કહીને અનુરાધાએ વાતનો બંધ વાળ્યો ને પોતાના રૂમમાં ચાલી ગઈ.

    સીમાને અનુરાધાના લગ્ન આર્યસમાજના મંદિરમાં થાય એ જરા ઓછું પસંદ પડ્યું અને સમીરનું અતડાપણું તો જરાય પસંદ ન પડ્યું.

    પિસ્તાળીસ વર્ષની ઉંમરે પહોંચેલી અનુરાધા એના બૉસ પ્રદીપ મહેતા સાથે લગ્ન કરવાની હતી બીજવર પ્રદિપના સંતાનો કૉલેજમાં ભણતાં હતાં. સમીરને આ બધા સામે વાંધો હતો.

    સીમા સમીર પર અકળાઈ.

    “પહેલેથી ઘરમાં સૌએ દીદીના લગ્ન વિશે વિચાર્યું હોત તો આજે એમનાં સંતાનો પણ કૉલેજમાં ભણતાં હોત. ભાઈઓ તો સમજ્યા, પણ મા કેમ આ અંગે ઉદાસ રહ્યાં? હવે જ્યારે દીદીએ પોતાનું સુખ શોધ્યું ત્યારે એને સાથ આપવાના બદલે આવું ઉપેક્ષિત વર્તન કરવાનું ?”

    સામે અનુરાધાને ટેકો આપવા બદલ સમીરે સીમા પાસે પોતાનો રોષ ઠલવ્યો.

    “હજુ તો શમાને ડૉક્ટર બનાવવાની છે, આગળ ભણવા અમેરિકા મોકલવાની છે, ડૉક્ટર જમાઈ શોધવાનો છે. દીકરીનાં ઉજ્જ્વળ ભાવિ માટે જોયેલાં સપનાં અનુરાધા લગ્ન કરીને ચાલી જશે તો રોળાઈ જશે. કોણ પૂરાં કરશે એ સપનાં, ક્યાંથી પહોંચી વળાશે?”

    “શમાને ભણાવવાનું, ડૉક્ટર બનાવવાનું સપનું દીદીના ભરોસે નહોતું જોયું. તમારાથી પહોંચી વળાય તો ઠીક નહીંતર શમા બી.એ. બી.કૉમ કરીને જે મળશે એ નોકરી કરશે. હા, એક વાત નક્કી કે હું આ ઘરના ચીલા મુજબ મોટી ઉંમર સુધી એને ઘરમાં નહીં બેસાડી રાખું, યોગ્ય સમયે યોગ્ય યુવક શોધીને લગ્ન કરાવી દઈશ.”

    સીમાની વાતમાં સત્યની સાથે અનુરાધા માટે લાગણી હતી. મોટોભાઈ ભણીને અમેરિકા ચાલ્યો ગયો. સમીર ધંધામાં સેટ થાય ત્યાં સુધી અનુરાધાએ ઘર સંભાળ્યું. આ ઘરની નાનામાં નાની ચીજ, ફર્નિચરથી માંડીને ટી.વી, ફ્રીઝ દરેક વસ્તુ દીદીએ વસાવી. અત્યાર સુધી સીમાને દીદીની ઉધાર ગૃહસ્થી સંભાળતી હોય એવું લાગતું. હવે સંતાનોના ભાવિ માટે દીદી પર નિર્ભર રહેવાનું સમીર વિચારતો હોય તો એમાં એનો નર્યો સ્વાર્થ જ દેખાયો. છોકરાંઓની જરૂરિયાતો માટે દીદી પર ઘણો આધાર રાખ્યો હતો. છોકરાંઓને પણ એમની જરૂરિયાત માટે ફિયાને કહેવું પડે એ નહોતું ગમતું.

    એકવાર તો શૌનકે સીધું જ સીમાને પૂછ્યું કે, “તમે ફિયાના ભરોસે અમને જન્મ આપ્યો છે કે શું?”

    સીમાની અકળામણનો સમીર પાસે એનો કોઈ જવાબ નહોતો.

    સાંજે શમા, શૌનક સ્કૂલેથી આવ્યાં ને ફિયાના લગ્નના સમાચાર સાંભળીને એકદમ ખુશ. ફિયાને વહાલથી વળગી પડ્યાં.

    બીજા દિવસે સવારે બજારનાં કામ નિપટાવવા સીમા આખો દિવસ ઘરની બહાર રહી. સાંજે પાછી આવી ત્યારે શમા અને શૌનકે ફિયાએ એમને પાર્ટીમાં પહેરવાં અપાવેલાં કપડાં બતાવ્યાં. છોકરાંઓનો ઉત્સાહ, ઘરની ચલપહલ જોઈને પણ સમીરનો મૂડ ઠેકાણે આવ્યો નહોતો. એ ઊભો થઈને અંદર ચાલ્યો ગયો. અનુરાધા એનો સામાન સમેટવા અંદર ચાલી ગઈ.

    સીમા સમીરની પરવા કર્યા વગર ઘર શણગારમાં પરોવાઈ. શૌનકની મદદથી ઘરની બહાર આસોપાલવનું તોરણ બાંધ્યું. દિવાળીની જેમ ઘરમાં ને ઘરઆંગણે રોશની કરી.

    ઘર તો આખું ઝગમગ ઝગમગ.

    અનુરાધા પાસેથી લગ્નની આમંત્રણ-પત્રિકા લઈને આજુબાજુમાં પાડોશીઓને આપી આવી.

    બીજા દિવસે સવારે પૂનમ અનુરાધાને લેવા આવવાની હતી. એ આવે ત્યાર પહેલાં અનુરાધાએ પોતાનો સામાન પેક કરીને બે બેગો બહાર લાવીને મૂકી.

    બે બેગનો સામાન જોઈને સમીર ભડક્યો.

    “આટલો બધો સામાન? આખું ઘર ખાલી કરવાનો વિચાર છે કે શું?”

    “દીદીને પિસ્તાળીસ વર્ષ થયાં, સમીર. આટલા સમયમાં બે બેગ જેટલો પોતાનો સામાન તો હોય જ ને? બાકી દીદી ઈચ્છે તો આખા ઘરનો સામાન લઈ જાય તો એ પણ એમનો અધિકાર છે.”

    પૂનમ અનુરાધાને લેવા આવી ત્યારે સીમાએ એને આગ્રહ કરીને રોકી.

    “ચા, નાસ્તો કરીને જ જવાનું છે.” કહીને એણે ડાઇનિંગ ટેબલ પર ચા સાથે સર્વિંગ બાઉલમાં પૌંવા, સમોસા, ગુલાબજાંબુ મૂકયાં. સવારે પાંચ વાગ્યે ઊઠીને એણે બધું જાતે બનાવ્યું હતું.

    અનુરાધા માટે તો ડાઇનિંગ ટેબલ પર ફૂલોની રંગોળી વચ્ચે ચાંદીની પ્લેટ મૂકીને એમાં નાસ્તો પીરસ્યો.

    એ જોઈને અનુરાધાનું મન ભરાઈ આવ્યું. શમા, શૌનક અને પૂનમ તો ખુશખુશ. ચા-નાસ્તા પછી સીમા અનુરાધાને પૂજારૂમમાં લઈ ગઈ.

    ઠાકોરજીની સામે બાજઠ પર અનુરાધાને બેસાડી.

    “દીદી, આ ઘરમાં આવીને મેં કન્યાવિદાય જોઈ નથી, પણ મારા ઘરમાં મેં જે જોયું છે, જાણ્યું છે એ કરવાનો પ્રયાસ કરીશ.” કહીને અનુરાધાને કંકુનો ટીકો કરીને એના ખોળામાં કંકુ-ચોખા, નારિયેળ, મેવા-મીઠાઈનાં પૅકેટો મૂક્યાં. બીજું પૅકેટ ખોલીને એમાંથી બનારસી સાડી અનુરાધાને માથે ઓઢાડી.

    “દીદી, લગ્નમાં તમારે આ સાડી જ પહેરવાની છે.”

    ત્રીજું બોક્સ ખોલીને એમાંથી સોનાનાં બે કડાં અનુરાધાને પહેરાવ્યાં.

    અનુરાધા તો સ્તબ્ધ.

    “અરે, એક દિવસ માટે આટલો બધો ખર્ચો?”

    “દીદી, આ માજીનાં કડાં છે. એમના આશીર્વાદ સાથે આ ઘરમાંથી તમે વિદાય લેશો. ઘરની લક્ષ્મીને ખાલી ખોળે, ઠાલા હાથે વિદાય ન કરાય એટલી મને ખબર છે અને તમારાં માટે થોડું કંઈક કરી શકું એટલા પૈસા મારી પાસે પણ છે.”

    “તું મને રોવડાવીને જ રહીશ?”

    “થોડું રડી લો દીદી. વિદાય વખતે કન્યા રડે એ તો શુકન કહેવાય.” બોલીને સીમા જ અનુરાધાને વળગીને રડી પડી.

    માજીનાં ગયાં પછી સૂનો પડેલો પૂજારૂમ અને અપૂજ ઠાકોરજી આ મંગળ દૃશ્યથી સંતુષ્ટ થઈ ગયાં. અનુરાધાને પહેલી વાર લાગ્યું કે એના લગ્ન માત્ર એક સેલિબ્રેશન નહોતું. આ ઘરમાંથી એ સાચે જ વિદાય લઈ રહી છે.


    માલતી જોશી લિખિત વાર્તા ‘બિદા’ પર આધારિત ભાવાનુવાદ 


    સુશ્રી રાજુલબેન કૌશિકનો સંપર્ક rajul54@yahoo.com વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.

  • કોઈ લેવા ન આવ્યા?

    સરયૂ મહેતા-પરીખ

    એના ગામના શિક્ષક દાદાને કહેતા હતા, “વસુમતી નિશાળમાં પેલે નંબરે પાસ થઈ. તમે કોલેજમાં જવાની કેમ ના પાડો છો? ખેડૂતની દીકરી છે એ એનો વાંક છે?”

    દાદા ઢીલા પડ્યા અને “પણ જો, ઘરના કામમાં ફેર ન પડવો જોઈએ.” શરત સાથે વસુને કોલેજમાં જવાની હા પાડી,

    વસુ ખુશ થઈને બોલી, “હોવે, દાદા.”

    કોલેજના ચોથા વર્ષમાં આવી અને એક દાંતના ડોક્ટર સાથે વેશવાળ થયું. જમાઈની માગણી​ હતી તેથી નાતમાં પહેલીવાર લાજ કાઢ્યા વગર વસુના લગ્ન થયા. ઘરડા દાદી શરમાઈને જોતાં રહ્યાં.

    વસુમતી ચાર ભાઈ અને બે બેનોના ભર્યા સાસરિયામાં ગોઠવાઈ ગઈ. તેમાં જેઠ સોમાલાલ શાંત અને મહેનતુ વ્યક્તિ. ઘરમાં ખાસ બોલતા નહીં, પોતાના કામ સાથે કામ. ખેડૂત સોમાલાલને શીવણકામમાં હાથ બેસી ગયો અને એક દરજીની દુકાન ખોલી. ધંધો સારો વિકસાવ્યો અને ચાર કારિગર પણ રોક્યા હતા.

    વસુમતી અને તેના પતિએ પ્રયત્ન કર્યો અને અમેરિકા જવાની તક મળી. એ સમયે બધા ભાંડરડા પોતપોતાની ગૃહસ્થીમાં વ્યસ્ત હતા. જેઠના મોટા છોકરાઓ અને બીજા પરિવારના સભ્યો ‘અમેરિકા અમને બોલાવો’નું રટણ કરતા…વારાફરતી અમેરિકા પહોંચી ગયા.

    પ્રૌઢ ઉંમરના જેઠ-જેઠાણી દેશમાં જ રહ્યાં. ધીરે ધીરે સોમાલાલ દુકાને જવામાં અનિયમિત થતા ગયા. શીવવાના કપડામાં ભૂલો થવા માંડી. વસુની જેઠાણી કાગળમાં વરની ઉદાસીનતા અને ભૂલકણાપણાની ચિંતા કરતા રહેતા.

    એ વર્ષે, વસુ સહકુટુંબ દેશમાં આવેલ. સોમાલાલ તો ‘કેમ છો?’ પૂછીને જાણે પોતાની દુનિયામાં ખોવાઈ ગયા. દરજીની દુકાન એક વરસથી બંધ પડી હતી. હવે ખ્યાલ આવી ગયો કે જેઠ સોમાલાલને (એલ્ઝાઈમર ડિસીઝ) ભૂલવાની બીમારી છે. સોમાલાલ એક બાજુ બેસી રહેતા. જમવાના સમયે બોલાવે તો જમવા આવે નહિંતર ન આવે. આમ​ તેમની લુપ્તતાને લીધે, સોમાલાલ તરફ ઓછું ધ્યાન અપાતું.

    એક દિવસ, બપોરની ચા લઈને જેઠાણી સોમાલાલને આપવા ગયા તો એમની ગાદી ખાલી હતી.

    “અરે! તમારા ભાઈ અહીં નથી! જુઓ તો આજુબાજુ ક્યાંય ગયા છે?” જેઠાણી સહિત બધા સોમાલાલને શોધવા લાગ્યા. સાંજ ઢળી અને દિવસો વિત્યા પણ સોમાલાલનો પત્તો ન લાગ્યો. તપાસ કરતા મહિનો થવા આવ્યો. વસુ અને પરિવારને અમેરિકા પાછા ફરવાના દિવસો નજીક આવી રહ્યા હતા.

    “એમને ગયાને એક મહિનો અને ચાર દિવસ થયા, ખબર નહીં ક્યાં અને કેમ હશે?” જેઠાણી આ વાક્ય ફરી ફરીને બોલતા. “ચાલો બપોર ચડી, જમી લઈએ.”

    ત્યાં છોકરાઓનો અવાજ સંભળાયો, “કાકાબાપુ આવ્યા!” બધા બહાર દોડી આવ્યા. સોમાલાલ ઠીકઠાક કપડા પહેરેલા અને સ્વસ્થ લાગતા હતા. તેમની આંખમાં એ જ અજાણ ભાવ.

    “ભાઈ! તમે ક્યાં ગયા હતા? અને કઈ રીતે પાછા આવ્યા?”

    “હું આગગાડીમાં આવ્યો, કોઈ મને લેવા ન આવ્યું?” સોમાલાલ એક સવાલ કરી શાંત થઈ ગયા.

    એ ક્યાં ગયા હશે? કોણે તેમની સંભાળ લીધી? કોણે જમાડ્યા હશે?​ …આ બધા પ્રશ્નો એમ જ રહી ગયા.

    પરિવારને એટલું સમજવાનું રહ્યું કે કેટલાક સારા​ માણસોએ સોમાલાલની સંભાળ લીધી હશે!

    હું કર્તાનું અભિમાન કરતાં આપણે સૌ વિચારીએ…

    મારી  મુઠ્ઠીના  માપનું  છે મગજ,
    અજાણ  એનું આધિપત્ય ને કરજ.
    હું  જ કર્તા  ને મારા ઉત્તમ કરમ,
    મને શાને મોટપનો આવો ભરમ?


    Saryu Parikhસરયૂ પરીખ  www.saryu.wordpress.com

  • માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    કૃષ્ણ દવે
     

    પરસેવો બીચ્ચારો રઘવાયો થઈને ભલે ચહેરા પર આમતેમ દોડે !
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    નાના અમથા એ ટીપાં શું જાણે ? આ ભાષણ શું કરવાની ચીજ છે ?
    આકાશે ચાંદો છે, ચાંદામાં પૂનમ ને પૂનમના પાયામાં બીજ છે.
    વિષયમાં એવો તો ફાંફે ચડે ને તોય તંતુને આમતેમ જોડે.
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    ઉધરસ ને નસકોરા રમત્યે ચડે ને એ ય બગ્ગાસાં વ્હેંચાતાં ભાગમાં
    કંટાળો જાણે કે આખ્ખું કુટુમ્બ લઈ ફરવા આવ્યો ન હોય બાગમાં
    તાજા ઉઘડેલ એક વક્તાને ડાળીએથી ખંખેરી ખંખેરી તોડે.
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    છેલ્લી બે વાત, એવું  કાનમાં પડે ને કંઈક  શ્રોતામાં જીવ પાછા આવે
    છેલ્લી, છેલ્લી છે એમ બોલી બોલીને પાછો આખ્ખો કલાક એક ચાવે
    સાકરના ગાંગડાને કચ્ચકચાવીને જાણે પકડ્યો હો ભૂખ્યા મંકોડે.

    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?
  • રાષ્ટ્રીય ગાન ‘વંદે માતરમ્’ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત યાત્રા – ફિલ્મોમાં

    આ પહેલાં રાષ્ટ્રીય ગાન ‘વંદે માતરમ્’ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત યાત્રા – સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામ સમયની ‘વંદે માતરમ્’ની વિદ્રોહ ગાથા માં આપણે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામ સમયે વંદે માતરમનો એક કાવ્યમાંથી રાષ્ટ્ર ગીત તરીકેના ઉદયની રાજકારણીય તાણાવાણામાં વણાયેલ સંગીતમય વિદોહ ગાથાની વાત કરી હતી.

    તે પછી તેનાં વિવિધ શાસ્ત્રીય રાગોમાં થયેલાં સંસ્કરણોની સફર પણ આપણે કરી….

    હવે આગળ…..

    વંદે માતરમ્ ની દેશવ્યાપી અપીલનો પ્રભાવ ભારતીય સિનેમાના રૂપેરી પડદા પર પણ ન પડે તો જ આશ્ચર્ય કહેવાય. ફિલ્મોનાં શીર્ષકથી લઈને કેટલાંક ગીતો અને મહદ્‍ અંશે શરૂઆતના બોલ તરીકે વંદે માતરમ્ ની ઝલક જોવા મળે છે.

    શીર્ષક તરીકે વદે માતરમનો સૌ પહેલો પ્રયોગ ૧૯૨૮ની મુંગી ફિલ્મના નામે નોંધાયેલો છે. વંદે માતરમ્  આશ્રમ નામની એ ફિલ્મના નિર્માતા હતા ભાલચંદ્ર (ભાલજી) ગોપાલ પેંઢરકર અને તેમના ભાઈ બાબુરાવ પેંઢારકર. ફિલ્મનું કથાવસ્તુ બ્રિટિશ શિક્ષણ વ્યવસ્થાની ટીકા કરવાની સાથે ભારતની પરંપરાગત શિક્ષણ વ્યવસ્થાને વખાણતું હતું.

    ‘વંદે માતરમ્ ‘નો જ ફિલ્મનાં શીર્ષક તરીકે પહેલવહેલો પ્રયોગ ૧૯૩૯ની તેલુગુ ફિલ્મના નામે બોલે છે. ફિલ્મનું દિગ્દર્શન બી એન રેડ્ડીએ કર્યું હતું અને વી નાગય્યા અને કંચનમાલા તેમાં મુખ્ય ભૂમિકાઓમાં હતાં.

    ૧૯૪૮માં મરાઠીમાં પણ વંદે માતરમ્  શીર્ષકથી ફિલ્મ બની. ફિલ્મની કથા ૧૯૪૨ની ભારત છોડો ચલવળ સાથે સંકળાયેલી હતી. ફિલ્મમાં મુખ્ય ભૂમિકા મરાઠી સાહિત્યના બહુખ્યાત લેખક અને નાટ્ર્યકાર પુ લ દેશપાંડે[1] અને તેમનાં પત્ની સુનિતા દેશપાડે હતાં.

    આ ફિલ્મમાં પ્રખ્યાત મરાઠી કવિ જી ડી મગ્દુલકરે લખેલ ‘વેદ મંત્રહમ આમ્હા વંદ્યા, વંદે માતરમ્ ‘ને સુધીર ફડકે સંગીતબદ્ધ કર્યું હતું અને ગાયું પણ હતું, જે કોલંબીઆની ૭૮ આરપી એમની લાખની રેકર્ડ નં. GE. 8147 પર રેકર્ડ થયેલ છે –

    ૧૯૫૧ની હિંદી ફિલ્મ આંદોલનમાં પન્નાલાલ ઘોષ દ્વારા સ્વરબદ્ધ થયેલ એક સંસ્કરણને સુધા મલ્હોત્રા, પારૂલ ઘોષ અને મન્ના ડેના સ્વર સાંપડ્યા.

    ખુબ જ ઉર્મિપ્રધાન સંસ્કરણ તરીકેનું સ્થાન ૧૯૫૨ની હિંદી ફિલ્મ આનંદમઠનાં ગીતને ફાળે અંકાયેલું છે. આ એક જ ફિલ્મ એવી છે જેનું કથાવસ્તુ પણ બંકિમબાબુની ૧૮૮૨ની નવલકથા પર જ આધારિત છે. આ ફિલ્મનું ૧૯૫૩માં તમિળ સંસ્કરણ પણ બન્યું.

    હેમંતકુમારની સંગીત રચના દેશદાઝની  લાગણીઓની આગ ભડકાવી દઈ શકે છે.

    હેમંત કુમાર અને સાથીઓના સ્વરનું સંસ્કરણ

    અને લતા મંગેશકર અને સાથીઓના સ્વરનું સંસ્કરણ

    https://www.youtube.com/watch?v=rUynLYP4Nr8&list=RDrUynLYP4Nr8&start_radio=1

    લતા મંગેશકરે તો તે પછી કેટલાય કાર્યક્રમોમાં આ ગીતને પોતાના અંદાજમાં રજૂ કર્યું છે. તે પૈકીનું એક સંસ્કરણ

    વિખ્યાત તમિળ સુબ્રમણ્ય ભરતિયારે પણ વંદે માતરમ્ ને, ૧૯૬૧ની ફિલ્મ કપ્પાલોતિયા તામિઝન – Kappalottiya Thamizhan – (નાવ વહાવતો તમિળ)માં પોતાના કાવ્ય, વંદે માતરમ્  એન્બોં ,માં ઢાળ્યું છે.

    વંદે માતરમ્ નાં દેશવ્યાપી પ્રભાવનું એક વધુ પ્રમાણ ૧૯૬૬ની તેલુગુ ફિલ્મ રંગુલા રત્નમનાં ગીતમાં મળે છે. આ ગીતને સ્વર દક્ષિણના બહુ જ સન્માનીય ગાયક ઘંટશાલ (વેંકેટેશવર રાવ)નો સાંપડ્યો. ગીતને સંગીતબદ્ધ  એસ રાજેશ્વર રાવ અને બી ગોપાલમે કરેલ છે.

    https://www.youtube.com/watch?v=2YJC3Qfy9RU

    ૧૯૯૭માં રાગ દેશ અને યમનનાં સંમિશ્ર્ણને એ આર રહેમાને તેમની આગવી વાદ્યસજ્જા શૈલીમાં સ્વરબદ્ધ કર્યું.

    વંદે માતરમ્  વિષેની નવજાગૃતિની અસર નવી પેઢીની ફિલ્મોમાં પણ જોવા મળે છે, ભલે તેનો ઉપયોગ દેશ માટેનાં સ્વાર્પણની ભાવનાને ચરિતાર્થ કરતા એક લઘુ ‘કોડ’ તરીકે જ હોય!

    વંદે માતરમ્ ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત સફરની પૂર્ણાહુતિમાં તેનાં સંપુર્ણ સ્વરૂપને આવરી લેતી આજની પેઢીની વિવિધ રચનાઓ પૈકી એક રચનાથી કરીએ –


    સંદર્ભ સ્ત્રોતઃ

    150 Years Of Vande Mataram’s Musical Odyssey: The Melody And Memory Of A Nation – by K Balakumar

    VandeMataram.com

    The Song of a Nation’s Spirit

    Vande Mataram: From Banned Protest Song to National Song, including the original Hindu ode to Ma Durga.

    તસવીર નેટ પરથી, તેમ જ વાદનની અને ગીતોની લિન્ક્સ યુ ટ્યુબ પરથી, તેનો વ્યવસાયિક ઉપયોગ નહીં થાય તેવી બાંહેધરી સહિત સાભાર લીધી છે.


    [1]  Pu La Deshpande | A 1983 Films Division Documentary

     

  • બંગાળના પંચ-કવિ

    પ્રીતિ શાહ-સેનગુપ્તા

    સર્જનાત્મક લેખન તો સર્વત્ર થતું જ હોય છે – કોઈ પણ દેશમાં, કોઈ પણ ભાષામાં. છતાંયે આ એક પ્રદેશ જુદો જ લાગે છે. જાણે ત્યાંની હવામાં જ કાવ્યમયતા વહે છે. ને જાણેકે એ હવામાં શ્વાસ લેનાર દરેક જણની ચેતનામાં એ વહેણ હંમેશાં ફરતું રહેતું હોય છે. નહીં તો કઈ રીતે પેઢી દર પેઢી ત્યાંના સાહિત્યમાં આટલી ઉત્કટ રીતે રમમાણ રહી શકે?

    આ પ્રદેશ તે પશ્ચિમ બંગાળ. આ ભાષા તે બંગાળી. આ હવા તે ત્યાંના સમાજની.  આ ચેતના તે ત્યાંની જનતાની.

    કેટલાક બંગાળી લેખકોને માટે લોકોને કેટલો પ્રેમ, કેટલી ચાહના, કેટલું આકર્ષણ હોય છે, તે બંગાળના કોઈ પણ સાહિત્યિક કાર્યક્રમમાં જોઈ શકાય છે. કેવળ કલકત્તામાં જ નહીં, પણ બહારના પરગણાની કોઈ નાની જગ્યામાં પણ. લોકો સાહિત્યકારને પગે પડતા હોય, ને બસ, જાણે એમને ભેટી પડવાનું, એમને ઊંચકી લેવાનું જ બાકી રહ્યું હોય.

    લેખિત સાહિત્ય કેટલું વેચાય છે તે પુસ્તક-મેળાઓ દરમ્યાનના આંકડાઓ પરથી તરત જાણી શકાય છે. કાવ્ય-વાંચન અને કાવ્ય-ચર્ચા પણ અવિરત ચાલતાં જ રહેતાં હોય છે. તોયે શ્રાવ્ય-સાહિત્યની જે પ્રક્રિયા છે તેને તો ‘અદ્ભુત’, એટલેકે અસાધારણ જ કહેવી પડે. ‘ગાન’,  એટલેકે કાવ્ય-ગીત  સાંભળવાનો અતીવ ઊંડો રસ આ આખા સમાજમાં પ્રસરેલો સ્પષ્ટ જણાય છે.

    ગાવા માટે જ હોય તેવાં નવાં ગીતોને ‘આધુનિક’  પ્રકાર કહે છે, બંગાળી ફિલ્મોમાં આવતાં ગીતોનો પણ એક અલાયદો પ્રકાર છે, અને એ સિવાય, શ્યામા-સંગીત, પલ્લીગીતિ, લાલનગીતિ, બાઉલ ગાન, રામપ્રસાદી, બ્રાહ્મ-સૂર, કીર્તન વગેરે જેવા, ભાવપૂર્વકના ઊંડાણવાળા, અનેક પ્રકારો છે, જેમને વીતેલા સમયનો કોઈ કાટ લાગ્યો નથી. વળી, બંગાળમાં ઉત્તમ ગાયકો તથા વાદકો કેટકેટલા છે, તે ગણાય તેમ નથી. આટલી બધી નિપુણતા, આટલાં બધાંમંા? સાવ નાનપણથી જ બધાં શીખતાં હોય. ઘરમાં માતા-પિતા જ સંગીત-પ્રેમી અથવા સંગીતગ્ન હોય. બાળક ઘરની ને બહારની હવામાંથી જ ભાષા, સાહિત્ય, કવિતા, ગાન અંગે પોષણ પામતું ગયું હોય તેમ લાગે.

    બંગાળી ભાષામાં સાહિત્યના દરેક ક્ષેત્રમાં કેટકેટલાય સર્જકોની યાદી જોવા મળે, પણ સૂર અને શબ્દનું શું તો બાહુલ્ય છે. બિન-બંગાળીઓએ જે નામ સાંભળ્યું હોય તે તો ફક્ત રવીન્દ્રનાથનું, પણ બંગાળના જન-હૃદયમાં જે વસે છે તે બંગાળી ભાષાનો અમર વારસો સ્થાપનાર અન્ય સર્જકો પણ છે. કવિતા તેમજ ગીત-કાવ્યના પ્રકારમાં, આમ તો, જનપ્રિય કવિ જીવનાનંદ દાસ (૧૮૯૯-૧૯૫૪)થી માંડીને સમકાલીન કવિ જય ગોસ્વામી (૧૯૫૪-) સુધીમાં ઘણા બીજા વિખ્યાત કવિઓ થયેલા છે – જેમકે, સુભાષ મુખોપાધ્યાય, સુનીલ ગંગોપાધ્યાય, શક્તિ ચટ્ટોપાધ્યાય, નવનીતા દેવ સેન, કવિતા સિંહ વગેરે.

    પણ આ ઉપરાંત એવા મહાનાતિમહાન કવિઓ છે, જે “ પૉન્ચો-કોબિ” (પંચ-કવિ) તરીકે પ્રસ્થાપિત છે -પૂજાય છે, એમ જ કહેવાય. એમને માટે ‘પંચ-ભાસ્વર’ અને ‘પંચ-પ્રદીપ’ જેવા શબ્દ-પ્રયોગ પણ મેં જોયા છે. આહા, શું સ્નેહ, શું સન્માન. આમાં શરૂઆતે તો રવીન્દ્રનાથ જ હોય, પણ પછી આવે કાઝી નજરુલ ઈસ્લામ. ને અન્ય તે અતુલપ્રસાદ સેન, દ્વિજેન્દ્રલાલ રૉય, અને રજનીકાન્ત સેન. દરેક પોતપોતાની વિશિષ્ટ ગીત-અનુભૂતિને માટે જાણીતા છે.  દરેકની જન્મ-મૃત્યુની તારિખો પણ ગાન-સન્માન પામતી જ હોય. આવાં અનુષ્ઠાન દરમ્યાન શું કવિત્વમય અને ભાવસભર ભાષા પ્રયોજાય – સંલાચન કરનાર દ્વારા, તેમજ સર્વ ગાયકો દ્વારા પણ.

    સાંદર્ભિક તસવીરઃ નેટ પરથી

    રવીન્દ્રનાથ (૧૮૬૧-૧૯૪૧) તો પ્રખર સાહિત્ય-સૂર્ય છે. સાહિત્ય અને કળાના દરેક પ્રકારમાં એમનું પ્રદાન તેજસભર છે. છતાં, કેવળ એમનાં ગીતો તેમજ ગીત-નાટ્ય દ્વારા એ સંપૂર્ણ સમાજના માનસ પર આજે પણ છવાયેલા છે. કોઈ પણ ગાયક રવીન્દ્ર-સંગીતથી કાર્યક્રમ શરૂ ના કરે તો હજી પણ આશ્ચર્ય થતું હોય છે. ઉપરાંત, કનિકા બેનરજી જેવાં વિખ્યાત તેમજ સમાજનાં અતિસ્નેહભાજન ગાયિકાને તો અન્ય પ્રકારો ગાવા દેવામાં જ નહતા આવ્યા, એમ કહી શકાય.

    આ પછી તરત કાઝી નજરુલ ઈસ્લામ (૧૮૯૯-૧૯૭૬)નું નામ લેવાતું હોય છે. એમણે રવીન્દ્રનાથથી પણ વધારે ગીતો લખ્યાં – પ્રેમ, દેશભક્તિ, આધ્યાત્મિક અનુભવ જેવા જુદા જુદા વિષયો પર, અને વળી ગાન, ગઝલ, કીર્તન, ભજન જેવા જુદા જુદા પ્રકારો પણ સર્જ્યા. એમનું જીવન ઘણા આર્થિક સંઘર્ષમાં વીત્યું, હંમેશાં એ મહાકવિના ઓછાયામાં જ રહ્યા, પણ તોયે એમનું બહુ આગવું સ્થાન છે લોક-હૃદયમાં. બંગાળમાં એ સ્નેહ ને સન્માનથી જરા પણ વંચિત નથી, અને બાઁગ્લાદેશમાં તો એ રાષ્ટ્રકવિનું સ્થાન ધરાવે છે. એમનું પ્રદાન “નજરુલ-ગીતિ” તરીકે વિખ્યાત થયેલું છે. એમની શૈલીની ખાસ બાબત એ છે કે એમનાં ગીતોમાં  બંગાળી તેમજ ઉર્દુ ભાષાના શબ્દો સાથોસાથ રહેલા હોય છે, ને તેથી એમાં એક અનન્ય મીઠાશ અનુભવાતી હોય છે ઃ “બિરહના મારા ગુલ-બાગમાં ભૂલમાં આજે શું બકુલ ખીલી આવ્યાં છે? અબૅલાય (અસમયે) કુંજવિથિની મંજરી પર શું બુલબુલ આવી બેઠું છે?”

    એક નોંધનીય બાબત એ છે કે રવીન્દ્રનાથ કૃષ્ણ-ગીત લખે છે અવશ્ય, ને એમાં જમુનાતીર, વાંસળી જેવા પ્રતીક-શબ્દો જરૂર આવે, પણ નામ ના આવે; જ્યારે  કાઝી નજરુલ તીવ્ર સંવેદનસભર ભક્તિ-ગીત લખે છે, ને નામ પણ લે છે. જેમકે, “ઓ કાળી જમુના, મને કહે કે ક્યાં છે ઘૉનૉશૅમ (ઘનશ્યામ), મારો ક્રિશૉનો ઘૉનૉશૅમ.”  ફિરોઝા બેગમ જેવાં અસાધારણ નજરુલ-ગાયિકાના સ્વરમાં ગવાતાં આવાં ગીત ભક્તિ-ભાવમાં આંખો ભીની કરી દે છે.

    અતુલપ્રસાદ સેન (૧૮૭૧-૧૯૩૪) કવિ, ગીતકાર અને સૂરકાર તો હતા જ, ને સાથે વકીલ પણ હતા. થોડા સમય માટે એ લંડન ગયેલા, ને પછી લખનૌમાં સ્થાયી થયેલા. કૉર્ટમાં કેસ સાચવવાની સાથે એમણે પ્રકૃતિ, સ્વદેશ, માનવજીવન, દેવ-ઈશ્વર, પ્રેમ, વિરહ વગેરે વિવિધ વિષયો પર રાગ-આધારિત ગીતો લખ્યાં છે. ઉપરાંત, વૈષ્ણવી ગીત અને સાગર સંગીત કહેવાતી કૃતિઓ લખી. એ ઉર્દુ અને પર્શિયન પણ જાણતા, અને એમણે બંગાળી ગીત-સંગીતના ક્શેત્રમાં ઠુમરી અને ગઝલનો પણ પ્રવેશ કરાવ્યો. કાજી નજરુલ ઉપરાંત બીજા અનેક કવિઓના લેખન પર એમની પ્રતિભાની  અસર પડી હતી.. એમનું સમગ્ર પ્રદાન “અતુલપ્રસાદનાં ગાન” તરીકે ઓળખાય છે.

    એમની પત્નીની સાથે અત્યંત મનદુઃખ હોવાથી એમણે પ્રેમ-ભંગનાં ઘણાં ગીતો લખ્યાં – “મારાં ગાનની એકાકી નાવને મેં છોડી દીધી નયન-જળમાં.”  વળી, સ્વદેશ-ભક્તિને લગતાં લોક-પ્રોત્સાહન માટેનાં ગીતો પણ ખૂબ પ્રચલિત થયેલાં. બંગાળમાં નવ-જાગૃતિનો એ સમય હતો, અને અતુલપ્રસાદની સાથે અન્ય કવિઓ પણ પ્રેરણારૂપ બનેલા.

    એમાંના બીજા એક કવિ તે દ્વિજેન્દ્રલાલ રૉય (૧૮૬૩-૧૯૧૩). એમનો જન્મ શ્રીમંત કુટુંબમાં થયેલો, પણ એ કૃષિ-વર્ગ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવતા. એમ.એ.ના અભ્યાસ પછી શિષ્યવૃત્તિ મેળવી એ કૃષિ-વિગ્નાન વિષે ભણવા ઇંગ્લંડ ગયેલા. ત્યાં અતુલપ્રસાદ, સરોજિની નાયડુ, હરેન્દ્રનાથ જેવાં ઘણાં ભારતીય સાથે મળવાનું થતું રહેતું. એ પોતે ડિ.ઍલ.રૉય તરીકે ઓળખાતા આવ્યા છે. એ કવિ અને ગીતકાર ઉપરાંત નાટ્યકાર હતા. એમણે હિન્દુ ધર્મકથાઓ અને દેશના ઇતિહાસને લઈને નાટકો લખેલાં. એમણે પાંચસોથી વધારે કાવ્યો લખેલાં, અને એ “દ્વિજેન્દ્ર-ગીતિ” ના પ્રકાર તરીકે જાણીતાં છે.

    નવ-જાગૃતિના જુવાળમાં એમણે દેશ-ભક્તિનાં ઘણાં હૃદયસ્પર્શી ગીતો લખેલાં. અત્યંત જાણીતું એક ગીત છે – “ધન ધાન્ય પુષ્પોથી ભરેલી આપણી આ વસુંધરા છે. એ સ્વપ્નો વડે તૈયાર થયેલી છે, સ્મૃતિ દ્વારા ઘેરાયેલી છે. આવો દેશ ક્યાંયે તમે શોધી કાઢી શકશો કે? સકલ દેશોની રાણી તે છે મારી (આપણી) જન્મભૂમિ.”  દેશ-ભક્તિનું આ ગાન કોઈ પણ દેવ-ભક્તિના ગીતથી ઓછું અસરકારક નથી.

    આ ગીત હરેન્દ્રનાથનાં પુત્રી  ક્રિષ્ણા ચટ્ટોપાધ્યાયના કંઠે સાંભળેલું. એ ડિ.એલ.રૉય, અતુલપ્રસાદ અને રજનીકાન્તનાં ગાન ગાવા માટે વિખ્યાત બનેલાં, અને આ કવિઓનાં સ્વદેશ તેમજ ભક્તિ-ગીતો  ભાવપૂર્વક ગાતાં. એમની પાસેથી ક્યારેક જ રવીન્દ્ર-સંગીત સાંભળવા મળતું.

    આ સન્માનસ્મરિત કવિવૃંદમાંના અન્ય એક તે રજનીકાન્ત સેન (૧૮૬૫-૧૯૧૦). એ પણ કવિ, ગીતકાર, સૂરકાર હતા, તેમજ વકીલ પણ હતા. એ “કાન્તકવિ” તરીકે ઓળખાય છે, અને એમનાં ગીતો “કાન્ત-ગીતિ” નો પ્રકાર કહેવાય છે. એમની કૃતિઓનું વર્ગીકરણ  ભક્તિમૂલક, દેશાત્મબોધક, માનવધર્મી, હાસ્યરસાત્મક (કટાક્શલક્શી) તરીકે થાય છે. કૉલૅજ-કાળ દરમ્યાન એ પ્રસંગ પ્રમાણે તત્કાળ કાવ્ય લખી આપી શકતા. એમનાં બહેન પણ એ સમયે જાણીતાં કવયિત્રી ગણાતાં. રજનીકાન્તે એક પુત્રને ગુમાવ્યા પછી એ દુઃખી ઘણા થયેલા, પણ ઈશ્વર પરની શ્રદ્ધા ક્યારેય ગુમાવી નહતી. એમનાં સ્વદેશ-ભક્તિનાં કેટલાંક ગીતો ખૂબ જ પ્રશંસા પામેલાં, જાહેરમાં જોરશોરથી ગવાતાં, અને જનતાને પ્રોત્સાહિત કરવામાં સફળ બનેલાં. જેમકે, “ હા, આપણે ખૂબ ગરીબ છીએ, સાવ સાધારણ છીએ, છતાં આપણે સાત કરોડ એકસાથે છીએ; ભાઈઓ, ઊઠો.”

    આ પાંચેય કવિઓ એકમેકને ઓળખતા,  સ્વદેશી માલ માટેની ચળવળની તરફેણમાં તથા બંગાળને વિભાજિત કરવા વિરુદ્ધે સરખેસરખો મત ધરાવતા, અને એ માટે કાવ્યો લખતા રહેતા. આ બધાની કૃતિઓ એ સમયનાં સામયિકોમાં પ્રગટ થતી, અને દરેકના કાવ્ય-સંગ્રહો પણ પ્રકાશિત થયેલા. આ પાંચેય કવિઓએ લખેલાં સાહિત્યિક સંગીતમય ગીતો અનેક બંગાળી સિનેમામાં પણ સ્થાન પામ્યાં છે.  પશ્ચિમ બંગાળના આ પાંચ અપ્રતિમ શબ્દ-સૂર-પ્રદીપનાં સર્જન તેમજ વ્યક્તિત્વ-પ્રતિભા આજે પણ બંગાળી સમાજમાં સ્નેહ અને સન્માન પામતાં રહે છે.

    કોઈ પણ કવિને માટે સૌથી ઊંડો સંતોષ આ જ છે, કે પોતાનું કામ લોક-હૃદયમાં કાયમ માટે સ્થાન પામે, પ્રચલિત ને પ્રિય બનીને રહે, અને ગેય-સ્વરૂપે સદાકાળ આખા સમાજના સામુહિક સ્મરણમાં વસી રહે.


    સુશ્રી પ્રીતિ શાહ-સેનગુપ્તાનો સંપર્ક preetynyc@gmail.com વીજાણુ સરનામે થઇ શકે છે.

  • ભાદરવાની મારી વાત ને વ્યથા

    સોરઠની  સોડમ

    ડો. દિનેશ વૈષ્ણવ

    તિથિ લેખે મારો જનમ ભાદરવા વદ બીજે કે જે આ સાલની ગઈ. અલબત્ત, આ તિથિ તો હું હોઈશ કે નહિ પણ વરસોવરસ આવસે ને જાસે એટલે મારી હૈયાતી પછી પણ મારી વાત્યુંના પડઘા પાડવા આજ હું આ મહિનાના ત્રણ ખૂણેથી મારી વાત ને વ્યથા કહું છ; તો:

    ચારણી સાહિત્યના ખૂણેથી મારી વાત અને વ્યથા – બારેય ગુજરાતી મહિનાઓને જે તે મહિને ખીલેલ પ્રકૃતિ હારે જોડીને આડાભીડ વર્ણન કવિ મામૈયા મોતીસરે અજમાલ નથુના દીકરા ને કવિના મિત્ર આલણજીની યાદમાં લખ્યું છ ને એમાં ભાદરવાને બિરદાવતાં કવિ લખે છ કે:

    “રંગ ભાદ્રવ શ્યામ ઘટા રંગ રાતો, રંગ નીલાંબર શ્વેત રજે,
    ફળફૂલ અપ્રબ્બળ, કમ્મળ ફેલીય, વેલીય નેક અનેક વજે,
    પડિયા દન સોળ કિલોળમેં પોખત, કાગરખી મુખ ધ્રમ્મ કિયાં,
    અજમાલ નથુ તણ કુંવર આલણ, સોય તણી રત સંભરિયાં.”

    આ છંદ ડિંગળ-પીંગળમાં લખેલ લાગે છ એટલે એને મારી સમજે સમજાવું તો ભાદરવા મહિનામાં આકાશમાં કાળાંડિબાંગ વાદળાંની કાળીમેસ ઘટા બંધાઈ છ ને એની હારે વીજળી અને આથમતા સૂરજના ગુલાબી ને આકાશના આછા વાદળી ને ધોળા રંગોની રંગોળીની રમત રચાય છ. આ ટાણે ધરતી પર મબલખ ફળ અને ફૂલ ખીલે છ ને ભાતીગળ વેલવેલા ભારથી લચી પડે છ તો બીજીકોર નાનાંમોટાં તળાવોમાં કમળો ખીલીને ફેલાઈ જાય છ. ઉપરાંત આ મહિનામાં સરાધીયાના સોળ દિવસોમાં કાગડાઓને પણ ખીરપૂરીનો વાસ નાખી પિતૃઓને જમાડ્યાનો સંતોષ લેવાય છે.

    આ ભાદરવામાં કળાયેલ ને વર્ણવેલ પ્રાકૃતિક સૌંદર્ય એક જમાને શબ્દસહઃ સાચું હતું કારણ કે હું જૂનાગઢમાં ને એના તાબાનાં ગામડાઉમાં આ જીવ્યો છ. આના થોડાક ઉદાહરણોમાં જૂનાગઢમાં તળાવ દરવાજાના તળાવનો આરો કે જે “ભૈયાની વાડી” તરીકે ઓળખાતો ઈ કાળી દાંડીનાં અળવીનાં પાન, તાંજાળીયાની ભાજી, રદારૂડીના ફૂલ, વ.થી લગોલગ ભરાઈ જાતો. સેજના ઓટેથી ગિરનારની તળેટીએ જાતાં ચારેકોર લીલી નાઘેર સિવાય કાંઈ ન દેખાતું. દેલવાડામાં મછુન્દ્રીના ને મેંદરડામાં મધુવંતીના કાંઠે કેટલાયે રંગોની રંગોળી ક્ષિતિજ સુધી ચિત્રાતી ને સિમશેઢે કેટલીય જાતના વેલા ને વેલિયું કાકડી, ઝુમખડાં, કમરખ, આંકડા, ધતૂરા ને અનેકરંગી ભાજીપાલા ને ફૂલોથી લચી જાતાં. દેલવાડામાં “પાઠક બાગ”માં નાનકડો વોંકળો ધોળાં ને રાતાં કમળો ને કમળકાકડીથી છલકાઈ ને છવાઈ જાતો ને ચોરવાડમાં “વડોવન” રતુંબડા ટેંટા ને જોગીની વધેલી દાઢી જેવી વડવાયુંથી લુંબેજુબે થઇ જાતું.

    મારી વ્યથા –

    હવે આમાનું થોડુંક બચ્યું છ ને બાકીની ગઈ ગુજરી અમારા જુનાગઢના ચિત્રકાર વૃંદાવન સોલંકી જેવા કૅનવાસે કંડારે છ કારણ કે “ગુજરાત ગતિશીલ છે, ભારત પ્રગતિશીલ છે.” બેશક, દેશનો વિકાસ આવશ્યક છે પણ વિચારહીન ને કાયદાઓને હાંસિયામાં ધકેલીને થાતો વિકાસ વધુ નુકશાનકારક છે. આજ મલ્ટી સ્ટોરીસ ઇમારતો ને રસ્તાઓ બનાવા ઝાડપાન નાબૂદ થઇ રહયાં છે. અસંખ્ય વાહનો અને એના અવાજો ને ધુંવાડાથી કેટલાય લોકો સ્વાસ્થ્યે પીડિત છે. કેટલીયે જગ્યાએ દરકારહીન તંત્ર વરસાદી પાણીના પૂરવઠા સાંભળે છ ને ચોમેર પ્રદુષણ વચાળે આમ જનતાનો શ્વાસ રૂંધાય છે ને બસ મારી આ જ વ્યથા છે.

    હિન્દુ ધર્મના ખૂણેથી મારી વાત અને વ્યથા – “ગરુડ પુરાણ” મુજબ વિક્રમ સંવતના ભાદરવા માસની વદ એકમથી અમાસ સુધી શ્રાધિયાંનો સમો ગણાય. માન્યતા મુજબ આ દરમ્યાન આપણા મૃત પિતૃઓ જે તે લોકમાં વસતા હોય યાંથી પૃથ્વીલોકમાં આવે છ ને આપણે આ પિતૃઓ પ્રત્યે શ્રદ્ધા અને કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીયેં ઈ એનું શ્રાદ્ધ કર્યું ગણાય. માન્યતા ઈ પણ છે કે પિતૃઓ શ્રાદ્ધ બાદ તૃપ્ત થઈને ફરી પોતે જે લોકમાંથી આવ્યા હોય ત્યાં પુનર્ગમન કરે છે.

    સરળ રીતે મારા વડીલોએ મને સમજાવ્યા મુજબ ઘરદીઠ એક જ શ્રાદ્ધ કરાય કે જે પરિવારનો મોટો દીકરો કરે. પરિણામે, મારા પપ્પા ગુજરી ગ્યા એટલે મારા દાદાનું શ્રાદ્ધ અમારા ઘરમાંથી ઉઠીને પપ્પાનું શ્રાદ્ધ મારા મોટાભાઈના ઘેર બેઠું કે જે એને આજીવન વિધિસર કર્યું. પછી મારા ભાઈ ગુજરી ગ્યા એટલે એના ઘરમાંથી પપ્પાનું શ્રાદ્ધ ઉઠી ને ઈ ઘેર ભાઈનું બેઠું ને પપ્પાનું મારે ઘેર બેઠું. કમનસીબે હું ઈ શ્રાદ્ધ નથી કરતો ને કરવું પણ જોયેં પણ હું ઈ પુણ્યતિથિએ અન્નદાન કરું છ. આ શ્રાદ્ધ ફક્ત સ્વર્ગીય પિતા સુધીનું જ કરવાનું હોય છે. બીજું, શ્રાદ્ધ બેસાડવાની તિથિ ઈ ભાદ્રવદની ઈ તિથિ કે જે તે મહિનાની તિથિએ પુરુષનું નિધન થ્યું હોય; દા.ત. માગસર સુદ ચૌદસે મરણ થ્યું હોય તો એનું શ્રાદ્ધ ભાદરવા વદ ચૌદસે બેસે. આ ઉપરાંત બધા જ દાદાપરદાદાનાં શ્રાદ્ધ ભાદરવી અમાસ એટલે કે “સર્વપિતૃ અમાસ”ના દિવસે સામુહિક કરી શકાય.

    બધી જ મૃત પરણિત સ્ત્રીઓનું શ્રાદ્ધ પ્રણાલી અનુસાર ભાદરવા વદ નોમે કરાય ને ઈ દિવસ “ડોશીનોમ” તરીકે ઓળખાય છ. આનું કારણ ઈ જ કે ઘરદીઠ એક જ શ્રાદ્ધ કરાય ને પરણિત સ્ત્રીઓના પિયરમાં એના સવર્ગીય વડીલોનાં શ્રાદ્ધ બેઠાં ને ઉઠ્યાં હોય છ એટલે સાસરિયાના શ્રાદ્ધની ક્રિયા એના માટે એકથી વિશેષ થઇ ગણાય. ઈ જ રીતે મૃત અપરણિત બેનો કે ભાઈઓનાં શ્રાદ્ધ કરવાને બદલે એની મરણ તિથિએ યથાયોગ્ય દાનધર્માદો કરાય કે જે મારાં માંબાપે મારી અપરણિત બેનના ૧૯૪૭માં ચૌદમા વરસે ક્ષયમાં અકાળ અવસાનબાદ આજીવન કર્યો. સમય જાતાં આ ચુસ્ત પ્રાણાલીમાં પણ આવકારણ્ય ફેરફારો આવ્યા છે ને હવે મૃત પરણિત સ્ત્રીઓનાં શ્રાદ્ધ પણ તિથિ અનુસાર એના સાસરામાં કરાય છે.

    હવે હિન્દુધર્મમાં ડગલેપગલે ઘણાને આર્થિક રીતે ન પરવડે એવાં પાઠપૂજા ને દક્ષિણા હોય છ એટલે ઘરઘરાઉ પંચગ્રાસ વિધિ ને બ્રાહ્મણ ભોજન અથવાતો એને સીધો આપી શ્રાદ્ધ સંપ્પન કરી શકાય છે. પંચગ્રાસ વિધિમાં શ્રાદ્ધના દિવસે પિતૃઓ માટે બનાવેલી રસોઈમાંથી – ખીર, પૂરી અથવા દૂધપાક કે પિતૃને ભાવતું ભોજન – જમતા પહેલાં ગાય, કાગડા, કૂતરાં, કીડી અને દેવતા માટેના ભાગો કાઢીને શ્રદ્ધાથી એને યોગ્ય જગ્યાએ ધરવામાં આવે છ; દા.ત. કીડી માટે પીપળે એના ભાગનું કીડિયારું પૂરવું, કાગડાને એનો ભાગ ઘરના છાપરે કે ફળિયામાં ધરવો કે જેને “કાગવાસ” નાખવો પણ કે’વાય, વ.

    મારી વ્યથા –

    હિન્દુધર્મના ગ્રંથો કે પુરાણો ન તો કોઈ સાચા અર્થમાં સમજ્યું છે કે સમજસે ને છતાં ભગવાં કે ધોળાં ઓઢીને બાવાસાધુઓ પ્રજાને ઈ સમજાવે છે ને ધર્મના નામે ધતીંગો હલાવે છ. આપણા ઘણાનો અનુભવ છે કે મરણોત્તર અસ્થિ પધરાવા વેળા દ્વારકા કે હરદ્વારથી લઈને બધા ઘાટે આપણી નાજુક મનોદશાનો લાભ આવા બાવાસાધુઓ ઉઠાવે છે ને પાંચદસ હજાર રૂપિયાના ખાડામાં ઉતારે છ. મેં ૨૦૧૬માં ત્ર્યંબકેશ્વર મંદિર પાસે જોયેલું કે ગોદાવરીના ઘાટે ત્રણ પરિવારના દીકરાઓ પાસે એક જ પંડિત પીંડદાન કરાવતોતો ને કુતરાંઓ ઈ પીંડ ખાતાંતાં તો બીજી કોર લોકો વધ્યાંઘટ્યાં પીંડો ઠેબે ચડાવીને ઘાટ પર હાલતાતા. આવા પંડિતો પાસે મરણોત્તર કે કોઈ પણ ક્રિયાકર્મ માટે ન તો જ્ઞાન કે અંતરમાં સદ્દભાવ હોય છે ને ઈ સૌનો એક જ હેતુ હોય છ કે ઓછા વખતમાં વધુ નાણું કમાવું. આપણે હવે જોયેં છીયેં કે છેલ્લા ઘણા અરસાથી ભારતમાં ને અન્ય દેશોમાં કેટલાય લક્ષ્મી-ઘેલા ને વ્યભિચારી “બાપુઓ”ના કૌભાંડ ખુલ્લાં પડે છ ને સરકાર એના પર કાનૂની કાર્યવાહી પણ કરે છે.

    મારી દ્રષ્ટિએ “ધર્મ” એટલે એક જીવની બીજા જીવ ને શ્રુષ્ટિ પ્રતિ ફરજ. જે દેશોમાં; દા.ત. નોર્વે, સ્વીડન, આઇસલેન્ડ, વ.માં શાસ્ત્રોક્ત ધર્મ નથી કે નહિવત છે એની વસ્તીનો “હેપીનેસ ઈન્ડેક્ષ” વિશ્વમાં સૌથી વધુ છે કારણ કે લોકો આંઈ ધર્મને ફરજ માનીને જીવે છે કે જે મેં આ દેશોની મુલાકાતો દરમ્યાન જોયું પણ છે.

    કાગડાના ખૂણેથી મારી વાત ને વ્યથા –

    કાગડા બુદ્ધિશાળી પક્ષી છે. દુનિયાભરમાં ઘણી જાતના કાગડા જોવા મળે છે ને ભારતમાં મુખ્યત્વે બે પ્રકારના જોવા મળે છે:

    (૧) ગામડિયો કાગડો આપણા ઘરોની આસપાસ જોવા મળે છે ને એના ગળા અને છાતીનો ભાગ ભૂરા રંગનો હોય છે ને બાકીનું શરીર કાળું હોય છે.

    (૨) જંગલી કે ગિરનારી કાગડો કદમાં ગામડિયા કાગડા કરતાં મોટો હોય છે ને માથાથી પૂંછડી સુધી કાળો હોય છે ને એની ચાંચ પણ વધારે જાડી અને લાંબી હોય છ.

    જો કાગડાની બુધ્ધિપ્રતિભાની વાત કરું તો ઓક્ટોબર ૨૦૨૬માં વર્ષોના અભ્યાસઅંતે જર્મનીમાં સાબિત કરવામાં આવ્યું છે કે કાગડો માણસ કરતાં પાંચગણી ઝડપથી નિર્ણય લે છે ને ઈ પેઢીદરપેઢી માણસને યાદ રાખે છે. કાગડાનું મગજ જાયફળ જેવડું હોય છે પણ એમાં ચેતાતંતુઓ માણસના મગજ કરતાં વધુ સારી રીતે ગોઠવાયેલાં હોય છે જેથી માણસથી વધુ વીજળીવેગે મગજમાં સિગ્નલો પસાર થાય છ. જો કાગડાની યાદદાસ્તની વાત કરું તો મૂળ ધરમજના પણ છેલ્લા છ દાયકાથી યુ.એસ. સ્થિત મારા મિત્રનો જાત અનુભવ છે કે એની બાળપણની નિર્દોષતામાં એના ઘરના ફળિયામાં કાગડાને એને ક્યાંક પજવેલો. ત્યાર પછી વરસો લગી ઈ કાગડો ને પછી એના વંશજો ઈ મારા મિત્ર જ્યારેજ્યારે ધરમજ જાતા ત્યારે એના માથામાં ચાંચ મારીને ઉડી જાતા. ઈ શિયાળામાં ટોપી પે’રીને માથું ઢાંકે તો પણ માથામાં ચાંચ મારીને ઉડી જાતા.

    હિન્દુ ધર્મમાં કાગડાને પવિત્ર, રહસ્યમય અને ધાર્મિક મહત્વ આપવામાં આપ્યું છે કારણ કે શાસ્ત્રો અનુસાર કાગડો પિતૃઓ, ગ્રહો અને દેવીદેવતાઓ સાથે ઊંડો સંબંધ ધરાવે છે. શ્રાદ્ધ દરમિયાન એમ મનાય છે કે આપણા પિતૃઓ કાગડાનું રૂપ ધારણ કરીને પૃથ્વી પર આવે છે એટલે શ્રાદ્ધની પૂર્ણતા ત્યારે જ ગણાય કે જયારે કાગડો એનો ‘કાગવાસ’ ગ્રહણ કરે. ભગવાન શ્રી.રામે તો એમ પણ કીધું છે કે પિતૃ કાર્યમાં કાગડાને આપેલું ભોજન સીધું પિતૃઓને મળે છે. વધુમાં, કાગડો શનિદેવનું ને માં ઘૂમાવતીનું વાહન ગણાય છે, યમરાજનો દૂત મનાય છે ને મેરુ પર્વત પર આવેલ “કલ્પવૃક્ષે” બેસીને ઋષિ કાગભુશુંડીએ કાગડાના સવરૂપે ગરુડજીને રામાયણની કથા સંભળાવી હતી એમ પણ મનાય છે. જો હું ન ભૂલતો હોઉં તો આદરણીય શ્રી. મોરારીબાપુએ આ કાગભુશુંડીના “કલ્પવૃક્ષ” તળે બેસીને રામાયણ કથા પણ વાંચેલ છે.

    મારી વ્યથા –

    કાગડો બુદ્ધિજીવી છે એટલે ઈ ક્વચિત વિચારતો હશે કે રોજિંદા જીવનમાં કુકર્મો કરનાર દીકરો મારામાં વસેલ એના બાપને શ્રાધે સફેદ ખીર ખવરાવીને કદાચ પ્રાયશ્ચિત કરતો હશે. મેં પોતે જોયેલ છ કે દાયકાઓ પૂર્વે એક વરસે જયારે દેલવાડામાં દૂધની અછત હતી ત્યારે “કાગવાસ”માં લોકોએ પાવડરના દૂધની ખીર ઘરના છાપરે ઉડાડી’તી. ત્યાર બાદ બેત્રણ અઠવાડિયામાં મોટી સંખ્યામાં મરેલા કાગડા ગામની સીમમાં જોવા મળેલા. તો કાગડામાં વસેલા પિતૃઓએ ત્યારે વિચાર્યું હશે કે અમને જીવતાં તો અમારા દીકરાઉએ સખે ન જીવવા દીધા પણ મરણોત્તર પણ નથી જીવવા દેતા. જો સંતાનો પિંડદાન, પિતૃતપર્ણ અને પિતૃમોક્ષ માટે માબાપના મર્યા પછી જેટલો ખર્ચો કરે છ એનાથી અડધો જો જીવતાં માબાપને સાચવવામાં કરે તો કદાચ પિતૃઓને જીવતાં જ મોક્ષ મળી જાય.

    આપણે માન્યતા છે કે ઘરના છાપરે બેસીને જો કાગડો “ક્રાંક્રાં” કરે તો ઘેર મે’માન આવવાની ઈ આગાહી છે. મને યાદ છે કે આવી આગાહી એક વખત મેંદરડામાં અમારા સરકારી દવાખાના પાસે :આઝાદ ચોક”માં રે’તા ગીર ખોરાસના નબળી સ્થિતિના પણ રોટલે મોટા એવા ભોંય કાળુભાઇ-નંદુબેનના છાપરેથી થઇતી. ઈ કાઠિયાવાડી કણ એટલે રાજી થઈને મે’માનને શીરાપૂરીનું જમણ કરાવા ઉછીનાં પણ ઘટતાં સીધોસામગ્રી ગોવાબાપા દાણાવાળની હાટેથી લિયાવીને કાગડોળે મે’માનની વાટ જોતાતા. બીજીકોર કાળુભાઇ ઘરથી ત્રીજું ઘર ગામના પંચમાલના માલકારી જ્યોતિકર સાહેબનું. સાહેબ પોતે તો ઉદાર અને સારા સ્વાભાવના હતા પણ એનાં માં ગંગાલક્ષ્મીબેન મખ્ખીચૂસ હતાં. ઈ સાહેબના ઘરના છાપરે એકવાર કાગડો બેઠો તે સાહેબનાં માં હાથમાં બડૂકો લઈને ઓટલે ચડીને ઈ કાગડાને નળીયાના નેવેથી એના બડૂકેથી ઉડાડવા કૂદ્યાં ને ઓટલેથી પડ્યાં. પછી તો એનું થાપાનું ભાગ્યું ને પપ્પાએ પ્લાસ્ટર બાંધી પાટાપીંડી કર્યાં. આ મેં જોયેલ બે દ્રશ્યોથી મને લાગે છ કે બુદ્ધિશાળી કાગડા પણ વિચારીને યજમાનના છાપરે બેસતા હશે.

    આજના કાગડા કદાચ એમ પણ વિચારતા હોય કે ભાદરવામાં અમારી કાગડીઓ બચ્ચાંને જનમ દે ને ઈ બચ્ચાંના ભરણપોષણ માટે ભૂતકાળમાં આ ખીર ખવરાવનો રિવાજ શરૂ થ્યો હશે. સમયે જાણ્યાવિચાર્યાં વિના હિન્દુધર્મએ અમારામાં પિતૃઓ ઘુસાડી દીધા છ જેથી શ્રાધિયામાં પાખંડી પંડિતો એનું ભરણપોષણ કરી શકે. કાગડાની ઈ પણ વ્યથા હશે જ કે આપણે માણસ જાણેઅજાણે કાગડાનો લાભ લીયેં છ; દા.ત. બાળગીતોમાં જેવાં કે “કાગડો ક્રાંક્રાં કરતો આવે,” “જુઠ બોલે કૌઆ કાટે, કાલે કૌએ સે ડરીઓ” ફિલ્મી ગીતમાં, દલેર મહેંદીએ “સચ બોલ કાલા કૌઆ કાટ ખાયેગા” ગીતમાં કે હોરર ફિલ્મ “ફૂંક”માં. મારી નજરે કાગડા માત્ર કવિ શ્રી. રમેશ પારેખના આભારી હશે કારણ એને “કાગડો મરી ગયો” કવિતામાં કાગડાની વેદનાને વાચા આપી છે.

    હવે તો શરદપૂનમ તો આવી અને ગઈ એટલે આવતા ભાદરવે જો મને ક્યાંક નવી વાત ને વ્યથા સફૂર્સેસે તો લખીશ બાકી આવ વાતના પડઘા સાંભળ્યા કરજો .


    ડૉ. દિનેશ વૈશ્નવનો સંપર્ક sribaba48@gmail.com વીજાણુ ટપાલ સરનામે થઈ શકે છે.