વેબ ગુર્જરી

ગુજરાત, ગુજરાતી અને ગુજરાતીઓ માટેનો વિચાર-મંચ

Home

  • માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    કૃષ્ણ દવે
     

    પરસેવો બીચ્ચારો રઘવાયો થઈને ભલે ચહેરા પર આમતેમ દોડે !
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    નાના અમથા એ ટીપાં શું જાણે ? આ ભાષણ શું કરવાની ચીજ છે ?
    આકાશે ચાંદો છે, ચાંદામાં પૂનમ ને પૂનમના પાયામાં બીજ છે.
    વિષયમાં એવો તો ફાંફે ચડે ને તોય તંતુને આમતેમ જોડે.
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    ઉધરસ ને નસકોરા રમત્યે ચડે ને એ ય બગ્ગાસાં વ્હેંચાતાં ભાગમાં
    કંટાળો જાણે કે આખ્ખું કુટુમ્બ લઈ ફરવા આવ્યો ન હોય બાગમાં
    તાજા ઉઘડેલ એક વક્તાને ડાળીએથી ખંખેરી ખંખેરી તોડે.
    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?

    છેલ્લી બે વાત, એવું  કાનમાં પડે ને કંઈક  શ્રોતામાં જીવ પાછા આવે
    છેલ્લી, છેલ્લી છે એમ બોલી બોલીને પાછો આખ્ખો કલાક એક ચાવે
    સાકરના ગાંગડાને કચ્ચકચાવીને જાણે પકડ્યો હો ભૂખ્યા મંકોડે.

    માઈક મળે તો કોઈ છોડે ?
  • રાષ્ટ્રીય ગાન ‘વંદે માતરમ્’ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત યાત્રા – ફિલ્મોમાં

    આ પહેલાં રાષ્ટ્રીય ગાન ‘વંદે માતરમ્’ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત યાત્રા – સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામ સમયની ‘વંદે માતરમ્’ની વિદ્રોહ ગાથા માં આપણે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામ સમયે વંદે માતરમનો એક કાવ્યમાંથી રાષ્ટ્ર ગીત તરીકેના ઉદયની રાજકારણીય તાણાવાણામાં વણાયેલ સંગીતમય વિદોહ ગાથાની વાત કરી હતી.

    તે પછી તેનાં વિવિધ શાસ્ત્રીય રાગોમાં થયેલાં સંસ્કરણોની સફર પણ આપણે કરી….

    હવે આગળ…..

    વંદે માતરમ્ ની દેશવ્યાપી અપીલનો પ્રભાવ ભારતીય સિનેમાના રૂપેરી પડદા પર પણ ન પડે તો જ આશ્ચર્ય કહેવાય. ફિલ્મોનાં શીર્ષકથી લઈને કેટલાંક ગીતો અને મહદ્‍ અંશે શરૂઆતના બોલ તરીકે વંદે માતરમ્ ની ઝલક જોવા મળે છે.

    શીર્ષક તરીકે વદે માતરમનો સૌ પહેલો પ્રયોગ ૧૯૨૮ની મુંગી ફિલ્મના નામે નોંધાયેલો છે. વંદે માતરમ્  આશ્રમ નામની એ ફિલ્મના નિર્માતા હતા ભાલચંદ્ર (ભાલજી) ગોપાલ પેંઢરકર અને તેમના ભાઈ બાબુરાવ પેંઢારકર. ફિલ્મનું કથાવસ્તુ બ્રિટિશ શિક્ષણ વ્યવસ્થાની ટીકા કરવાની સાથે ભારતની પરંપરાગત શિક્ષણ વ્યવસ્થાને વખાણતું હતું.

    ‘વંદે માતરમ્ ‘નો જ ફિલ્મનાં શીર્ષક તરીકે પહેલવહેલો પ્રયોગ ૧૯૩૯ની તેલુગુ ફિલ્મના નામે બોલે છે. ફિલ્મનું દિગ્દર્શન બી એન રેડ્ડીએ કર્યું હતું અને વી નાગય્યા અને કંચનમાલા તેમાં મુખ્ય ભૂમિકાઓમાં હતાં.

    ૧૯૪૮માં મરાઠીમાં પણ વંદે માતરમ્  શીર્ષકથી ફિલ્મ બની. ફિલ્મની કથા ૧૯૪૨ની ભારત છોડો ચલવળ સાથે સંકળાયેલી હતી. ફિલ્મમાં મુખ્ય ભૂમિકા મરાઠી સાહિત્યના બહુખ્યાત લેખક અને નાટ્ર્યકાર પુ લ દેશપાંડે[1] અને તેમનાં પત્ની સુનિતા દેશપાડે હતાં.

    આ ફિલ્મમાં પ્રખ્યાત મરાઠી કવિ જી ડી મગ્દુલકરે લખેલ ‘વેદ મંત્રહમ આમ્હા વંદ્યા, વંદે માતરમ્ ‘ને સુધીર ફડકે સંગીતબદ્ધ કર્યું હતું અને ગાયું પણ હતું, જે કોલંબીઆની ૭૮ આરપી એમની લાખની રેકર્ડ નં. GE. 8147 પર રેકર્ડ થયેલ છે –

    ૧૯૫૧ની હિંદી ફિલ્મ આંદોલનમાં પન્નાલાલ ઘોષ દ્વારા સ્વરબદ્ધ થયેલ એક સંસ્કરણને સુધા મલ્હોત્રા, પારૂલ ઘોષ અને મન્ના ડેના સ્વર સાંપડ્યા.

    ખુબ જ ઉર્મિપ્રધાન સંસ્કરણ તરીકેનું સ્થાન ૧૯૫૨ની હિંદી ફિલ્મ આનંદમઠનાં ગીતને ફાળે અંકાયેલું છે. આ એક જ ફિલ્મ એવી છે જેનું કથાવસ્તુ પણ બંકિમબાબુની ૧૮૮૨ની નવલકથા પર જ આધારિત છે. આ ફિલ્મનું ૧૯૫૩માં તમિળ સંસ્કરણ પણ બન્યું.

    હેમંતકુમારની સંગીત રચના દેશદાઝની  લાગણીઓની આગ ભડકાવી દઈ શકે છે.

    હેમંત કુમાર અને સાથીઓના સ્વરનું સંસ્કરણ

    અને લતા મંગેશકર અને સાથીઓના સ્વરનું સંસ્કરણ

    https://www.youtube.com/watch?v=rUynLYP4Nr8&list=RDrUynLYP4Nr8&start_radio=1

    લતા મંગેશકરે તો તે પછી કેટલાય કાર્યક્રમોમાં આ ગીતને પોતાના અંદાજમાં રજૂ કર્યું છે. તે પૈકીનું એક સંસ્કરણ

    વિખ્યાત તમિળ સુબ્રમણ્ય ભરતિયારે પણ વંદે માતરમ્ ને, ૧૯૬૧ની ફિલ્મ કપ્પાલોતિયા તામિઝન – Kappalottiya Thamizhan – (નાવ વહાવતો તમિળ)માં પોતાના કાવ્ય, વંદે માતરમ્  એન્બોં ,માં ઢાળ્યું છે.

    વંદે માતરમ્ નાં દેશવ્યાપી પ્રભાવનું એક વધુ પ્રમાણ ૧૯૬૬ની તેલુગુ ફિલ્મ રંગુલા રત્નમનાં ગીતમાં મળે છે. આ ગીતને સ્વર દક્ષિણના બહુ જ સન્માનીય ગાયક ઘંટશાલ (વેંકેટેશવર રાવ)નો સાંપડ્યો. ગીતને સંગીતબદ્ધ  એસ રાજેશ્વર રાવ અને બી ગોપાલમે કરેલ છે.

    https://www.youtube.com/watch?v=2YJC3Qfy9RU

    ૧૯૯૭માં રાગ દેશ અને યમનનાં સંમિશ્ર્ણને એ આર રહેમાને તેમની આગવી વાદ્યસજ્જા શૈલીમાં સ્વરબદ્ધ કર્યું.

    વંદે માતરમ્  વિષેની નવજાગૃતિની અસર નવી પેઢીની ફિલ્મોમાં પણ જોવા મળે છે, ભલે તેનો ઉપયોગ દેશ માટેનાં સ્વાર્પણની ભાવનાને ચરિતાર્થ કરતા એક લઘુ ‘કોડ’ તરીકે જ હોય!

    વંદે માતરમ્ ની ૧૫૦ વર્ષની સંગીત સફરની પૂર્ણાહુતિમાં તેનાં સંપુર્ણ સ્વરૂપને આવરી લેતી આજની પેઢીની વિવિધ રચનાઓ પૈકી એક રચનાથી કરીએ –


    સંદર્ભ સ્ત્રોતઃ

    150 Years Of Vande Mataram’s Musical Odyssey: The Melody And Memory Of A Nation – by K Balakumar

    VandeMataram.com

    The Song of a Nation’s Spirit

    Vande Mataram: From Banned Protest Song to National Song, including the original Hindu ode to Ma Durga.

    તસવીર નેટ પરથી, તેમ જ વાદનની અને ગીતોની લિન્ક્સ યુ ટ્યુબ પરથી, તેનો વ્યવસાયિક ઉપયોગ નહીં થાય તેવી બાંહેધરી સહિત સાભાર લીધી છે.


    [1]  Pu La Deshpande | A 1983 Films Division Documentary

     

  • બંગાળના પંચ-કવિ

    પ્રીતિ શાહ-સેનગુપ્તા

    સર્જનાત્મક લેખન તો સર્વત્ર થતું જ હોય છે – કોઈ પણ દેશમાં, કોઈ પણ ભાષામાં. છતાંયે આ એક પ્રદેશ જુદો જ લાગે છે. જાણે ત્યાંની હવામાં જ કાવ્યમયતા વહે છે. ને જાણેકે એ હવામાં શ્વાસ લેનાર દરેક જણની ચેતનામાં એ વહેણ હંમેશાં ફરતું રહેતું હોય છે. નહીં તો કઈ રીતે પેઢી દર પેઢી ત્યાંના સાહિત્યમાં આટલી ઉત્કટ રીતે રમમાણ રહી શકે?

    આ પ્રદેશ તે પશ્ચિમ બંગાળ. આ ભાષા તે બંગાળી. આ હવા તે ત્યાંના સમાજની.  આ ચેતના તે ત્યાંની જનતાની.

    કેટલાક બંગાળી લેખકોને માટે લોકોને કેટલો પ્રેમ, કેટલી ચાહના, કેટલું આકર્ષણ હોય છે, તે બંગાળના કોઈ પણ સાહિત્યિક કાર્યક્રમમાં જોઈ શકાય છે. કેવળ કલકત્તામાં જ નહીં, પણ બહારના પરગણાની કોઈ નાની જગ્યામાં પણ. લોકો સાહિત્યકારને પગે પડતા હોય, ને બસ, જાણે એમને ભેટી પડવાનું, એમને ઊંચકી લેવાનું જ બાકી રહ્યું હોય.

    લેખિત સાહિત્ય કેટલું વેચાય છે તે પુસ્તક-મેળાઓ દરમ્યાનના આંકડાઓ પરથી તરત જાણી શકાય છે. કાવ્ય-વાંચન અને કાવ્ય-ચર્ચા પણ અવિરત ચાલતાં જ રહેતાં હોય છે. તોયે શ્રાવ્ય-સાહિત્યની જે પ્રક્રિયા છે તેને તો ‘અદ્ભુત’, એટલેકે અસાધારણ જ કહેવી પડે. ‘ગાન’,  એટલેકે કાવ્ય-ગીત  સાંભળવાનો અતીવ ઊંડો રસ આ આખા સમાજમાં પ્રસરેલો સ્પષ્ટ જણાય છે.

    ગાવા માટે જ હોય તેવાં નવાં ગીતોને ‘આધુનિક’  પ્રકાર કહે છે, બંગાળી ફિલ્મોમાં આવતાં ગીતોનો પણ એક અલાયદો પ્રકાર છે, અને એ સિવાય, શ્યામા-સંગીત, પલ્લીગીતિ, લાલનગીતિ, બાઉલ ગાન, રામપ્રસાદી, બ્રાહ્મ-સૂર, કીર્તન વગેરે જેવા, ભાવપૂર્વકના ઊંડાણવાળા, અનેક પ્રકારો છે, જેમને વીતેલા સમયનો કોઈ કાટ લાગ્યો નથી. વળી, બંગાળમાં ઉત્તમ ગાયકો તથા વાદકો કેટકેટલા છે, તે ગણાય તેમ નથી. આટલી બધી નિપુણતા, આટલાં બધાંમંા? સાવ નાનપણથી જ બધાં શીખતાં હોય. ઘરમાં માતા-પિતા જ સંગીત-પ્રેમી અથવા સંગીતગ્ન હોય. બાળક ઘરની ને બહારની હવામાંથી જ ભાષા, સાહિત્ય, કવિતા, ગાન અંગે પોષણ પામતું ગયું હોય તેમ લાગે.

    બંગાળી ભાષામાં સાહિત્યના દરેક ક્ષેત્રમાં કેટકેટલાય સર્જકોની યાદી જોવા મળે, પણ સૂર અને શબ્દનું શું તો બાહુલ્ય છે. બિન-બંગાળીઓએ જે નામ સાંભળ્યું હોય તે તો ફક્ત રવીન્દ્રનાથનું, પણ બંગાળના જન-હૃદયમાં જે વસે છે તે બંગાળી ભાષાનો અમર વારસો સ્થાપનાર અન્ય સર્જકો પણ છે. કવિતા તેમજ ગીત-કાવ્યના પ્રકારમાં, આમ તો, જનપ્રિય કવિ જીવનાનંદ દાસ (૧૮૯૯-૧૯૫૪)થી માંડીને સમકાલીન કવિ જય ગોસ્વામી (૧૯૫૪-) સુધીમાં ઘણા બીજા વિખ્યાત કવિઓ થયેલા છે – જેમકે, સુભાષ મુખોપાધ્યાય, સુનીલ ગંગોપાધ્યાય, શક્તિ ચટ્ટોપાધ્યાય, નવનીતા દેવ સેન, કવિતા સિંહ વગેરે.

    પણ આ ઉપરાંત એવા મહાનાતિમહાન કવિઓ છે, જે “ પૉન્ચો-કોબિ” (પંચ-કવિ) તરીકે પ્રસ્થાપિત છે -પૂજાય છે, એમ જ કહેવાય. એમને માટે ‘પંચ-ભાસ્વર’ અને ‘પંચ-પ્રદીપ’ જેવા શબ્દ-પ્રયોગ પણ મેં જોયા છે. આહા, શું સ્નેહ, શું સન્માન. આમાં શરૂઆતે તો રવીન્દ્રનાથ જ હોય, પણ પછી આવે કાઝી નજરુલ ઈસ્લામ. ને અન્ય તે અતુલપ્રસાદ સેન, દ્વિજેન્દ્રલાલ રૉય, અને રજનીકાન્ત સેન. દરેક પોતપોતાની વિશિષ્ટ ગીત-અનુભૂતિને માટે જાણીતા છે.  દરેકની જન્મ-મૃત્યુની તારિખો પણ ગાન-સન્માન પામતી જ હોય. આવાં અનુષ્ઠાન દરમ્યાન શું કવિત્વમય અને ભાવસભર ભાષા પ્રયોજાય – સંલાચન કરનાર દ્વારા, તેમજ સર્વ ગાયકો દ્વારા પણ.

    સાંદર્ભિક તસવીરઃ નેટ પરથી

    રવીન્દ્રનાથ (૧૮૬૧-૧૯૪૧) તો પ્રખર સાહિત્ય-સૂર્ય છે. સાહિત્ય અને કળાના દરેક પ્રકારમાં એમનું પ્રદાન તેજસભર છે. છતાં, કેવળ એમનાં ગીતો તેમજ ગીત-નાટ્ય દ્વારા એ સંપૂર્ણ સમાજના માનસ પર આજે પણ છવાયેલા છે. કોઈ પણ ગાયક રવીન્દ્ર-સંગીતથી કાર્યક્રમ શરૂ ના કરે તો હજી પણ આશ્ચર્ય થતું હોય છે. ઉપરાંત, કનિકા બેનરજી જેવાં વિખ્યાત તેમજ સમાજનાં અતિસ્નેહભાજન ગાયિકાને તો અન્ય પ્રકારો ગાવા દેવામાં જ નહતા આવ્યા, એમ કહી શકાય.

    આ પછી તરત કાઝી નજરુલ ઈસ્લામ (૧૮૯૯-૧૯૭૬)નું નામ લેવાતું હોય છે. એમણે રવીન્દ્રનાથથી પણ વધારે ગીતો લખ્યાં – પ્રેમ, દેશભક્તિ, આધ્યાત્મિક અનુભવ જેવા જુદા જુદા વિષયો પર, અને વળી ગાન, ગઝલ, કીર્તન, ભજન જેવા જુદા જુદા પ્રકારો પણ સર્જ્યા. એમનું જીવન ઘણા આર્થિક સંઘર્ષમાં વીત્યું, હંમેશાં એ મહાકવિના ઓછાયામાં જ રહ્યા, પણ તોયે એમનું બહુ આગવું સ્થાન છે લોક-હૃદયમાં. બંગાળમાં એ સ્નેહ ને સન્માનથી જરા પણ વંચિત નથી, અને બાઁગ્લાદેશમાં તો એ રાષ્ટ્રકવિનું સ્થાન ધરાવે છે. એમનું પ્રદાન “નજરુલ-ગીતિ” તરીકે વિખ્યાત થયેલું છે. એમની શૈલીની ખાસ બાબત એ છે કે એમનાં ગીતોમાં  બંગાળી તેમજ ઉર્દુ ભાષાના શબ્દો સાથોસાથ રહેલા હોય છે, ને તેથી એમાં એક અનન્ય મીઠાશ અનુભવાતી હોય છે ઃ “બિરહના મારા ગુલ-બાગમાં ભૂલમાં આજે શું બકુલ ખીલી આવ્યાં છે? અબૅલાય (અસમયે) કુંજવિથિની મંજરી પર શું બુલબુલ આવી બેઠું છે?”

    એક નોંધનીય બાબત એ છે કે રવીન્દ્રનાથ કૃષ્ણ-ગીત લખે છે અવશ્ય, ને એમાં જમુનાતીર, વાંસળી જેવા પ્રતીક-શબ્દો જરૂર આવે, પણ નામ ના આવે; જ્યારે  કાઝી નજરુલ તીવ્ર સંવેદનસભર ભક્તિ-ગીત લખે છે, ને નામ પણ લે છે. જેમકે, “ઓ કાળી જમુના, મને કહે કે ક્યાં છે ઘૉનૉશૅમ (ઘનશ્યામ), મારો ક્રિશૉનો ઘૉનૉશૅમ.”  ફિરોઝા બેગમ જેવાં અસાધારણ નજરુલ-ગાયિકાના સ્વરમાં ગવાતાં આવાં ગીત ભક્તિ-ભાવમાં આંખો ભીની કરી દે છે.

    અતુલપ્રસાદ સેન (૧૮૭૧-૧૯૩૪) કવિ, ગીતકાર અને સૂરકાર તો હતા જ, ને સાથે વકીલ પણ હતા. થોડા સમય માટે એ લંડન ગયેલા, ને પછી લખનૌમાં સ્થાયી થયેલા. કૉર્ટમાં કેસ સાચવવાની સાથે એમણે પ્રકૃતિ, સ્વદેશ, માનવજીવન, દેવ-ઈશ્વર, પ્રેમ, વિરહ વગેરે વિવિધ વિષયો પર રાગ-આધારિત ગીતો લખ્યાં છે. ઉપરાંત, વૈષ્ણવી ગીત અને સાગર સંગીત કહેવાતી કૃતિઓ લખી. એ ઉર્દુ અને પર્શિયન પણ જાણતા, અને એમણે બંગાળી ગીત-સંગીતના ક્શેત્રમાં ઠુમરી અને ગઝલનો પણ પ્રવેશ કરાવ્યો. કાજી નજરુલ ઉપરાંત બીજા અનેક કવિઓના લેખન પર એમની પ્રતિભાની  અસર પડી હતી.. એમનું સમગ્ર પ્રદાન “અતુલપ્રસાદનાં ગાન” તરીકે ઓળખાય છે.

    એમની પત્નીની સાથે અત્યંત મનદુઃખ હોવાથી એમણે પ્રેમ-ભંગનાં ઘણાં ગીતો લખ્યાં – “મારાં ગાનની એકાકી નાવને મેં છોડી દીધી નયન-જળમાં.”  વળી, સ્વદેશ-ભક્તિને લગતાં લોક-પ્રોત્સાહન માટેનાં ગીતો પણ ખૂબ પ્રચલિત થયેલાં. બંગાળમાં નવ-જાગૃતિનો એ સમય હતો, અને અતુલપ્રસાદની સાથે અન્ય કવિઓ પણ પ્રેરણારૂપ બનેલા.

    એમાંના બીજા એક કવિ તે દ્વિજેન્દ્રલાલ રૉય (૧૮૬૩-૧૯૧૩). એમનો જન્મ શ્રીમંત કુટુંબમાં થયેલો, પણ એ કૃષિ-વર્ગ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવતા. એમ.એ.ના અભ્યાસ પછી શિષ્યવૃત્તિ મેળવી એ કૃષિ-વિગ્નાન વિષે ભણવા ઇંગ્લંડ ગયેલા. ત્યાં અતુલપ્રસાદ, સરોજિની નાયડુ, હરેન્દ્રનાથ જેવાં ઘણાં ભારતીય સાથે મળવાનું થતું રહેતું. એ પોતે ડિ.ઍલ.રૉય તરીકે ઓળખાતા આવ્યા છે. એ કવિ અને ગીતકાર ઉપરાંત નાટ્યકાર હતા. એમણે હિન્દુ ધર્મકથાઓ અને દેશના ઇતિહાસને લઈને નાટકો લખેલાં. એમણે પાંચસોથી વધારે કાવ્યો લખેલાં, અને એ “દ્વિજેન્દ્ર-ગીતિ” ના પ્રકાર તરીકે જાણીતાં છે.

    નવ-જાગૃતિના જુવાળમાં એમણે દેશ-ભક્તિનાં ઘણાં હૃદયસ્પર્શી ગીતો લખેલાં. અત્યંત જાણીતું એક ગીત છે – “ધન ધાન્ય પુષ્પોથી ભરેલી આપણી આ વસુંધરા છે. એ સ્વપ્નો વડે તૈયાર થયેલી છે, સ્મૃતિ દ્વારા ઘેરાયેલી છે. આવો દેશ ક્યાંયે તમે શોધી કાઢી શકશો કે? સકલ દેશોની રાણી તે છે મારી (આપણી) જન્મભૂમિ.”  દેશ-ભક્તિનું આ ગાન કોઈ પણ દેવ-ભક્તિના ગીતથી ઓછું અસરકારક નથી.

    આ ગીત હરેન્દ્રનાથનાં પુત્રી  ક્રિષ્ણા ચટ્ટોપાધ્યાયના કંઠે સાંભળેલું. એ ડિ.એલ.રૉય, અતુલપ્રસાદ અને રજનીકાન્તનાં ગાન ગાવા માટે વિખ્યાત બનેલાં, અને આ કવિઓનાં સ્વદેશ તેમજ ભક્તિ-ગીતો  ભાવપૂર્વક ગાતાં. એમની પાસેથી ક્યારેક જ રવીન્દ્ર-સંગીત સાંભળવા મળતું.

    આ સન્માનસ્મરિત કવિવૃંદમાંના અન્ય એક તે રજનીકાન્ત સેન (૧૮૬૫-૧૯૧૦). એ પણ કવિ, ગીતકાર, સૂરકાર હતા, તેમજ વકીલ પણ હતા. એ “કાન્તકવિ” તરીકે ઓળખાય છે, અને એમનાં ગીતો “કાન્ત-ગીતિ” નો પ્રકાર કહેવાય છે. એમની કૃતિઓનું વર્ગીકરણ  ભક્તિમૂલક, દેશાત્મબોધક, માનવધર્મી, હાસ્યરસાત્મક (કટાક્શલક્શી) તરીકે થાય છે. કૉલૅજ-કાળ દરમ્યાન એ પ્રસંગ પ્રમાણે તત્કાળ કાવ્ય લખી આપી શકતા. એમનાં બહેન પણ એ સમયે જાણીતાં કવયિત્રી ગણાતાં. રજનીકાન્તે એક પુત્રને ગુમાવ્યા પછી એ દુઃખી ઘણા થયેલા, પણ ઈશ્વર પરની શ્રદ્ધા ક્યારેય ગુમાવી નહતી. એમનાં સ્વદેશ-ભક્તિનાં કેટલાંક ગીતો ખૂબ જ પ્રશંસા પામેલાં, જાહેરમાં જોરશોરથી ગવાતાં, અને જનતાને પ્રોત્સાહિત કરવામાં સફળ બનેલાં. જેમકે, “ હા, આપણે ખૂબ ગરીબ છીએ, સાવ સાધારણ છીએ, છતાં આપણે સાત કરોડ એકસાથે છીએ; ભાઈઓ, ઊઠો.”

    આ પાંચેય કવિઓ એકમેકને ઓળખતા,  સ્વદેશી માલ માટેની ચળવળની તરફેણમાં તથા બંગાળને વિભાજિત કરવા વિરુદ્ધે સરખેસરખો મત ધરાવતા, અને એ માટે કાવ્યો લખતા રહેતા. આ બધાની કૃતિઓ એ સમયનાં સામયિકોમાં પ્રગટ થતી, અને દરેકના કાવ્ય-સંગ્રહો પણ પ્રકાશિત થયેલા. આ પાંચેય કવિઓએ લખેલાં સાહિત્યિક સંગીતમય ગીતો અનેક બંગાળી સિનેમામાં પણ સ્થાન પામ્યાં છે.  પશ્ચિમ બંગાળના આ પાંચ અપ્રતિમ શબ્દ-સૂર-પ્રદીપનાં સર્જન તેમજ વ્યક્તિત્વ-પ્રતિભા આજે પણ બંગાળી સમાજમાં સ્નેહ અને સન્માન પામતાં રહે છે.

    કોઈ પણ કવિને માટે સૌથી ઊંડો સંતોષ આ જ છે, કે પોતાનું કામ લોક-હૃદયમાં કાયમ માટે સ્થાન પામે, પ્રચલિત ને પ્રિય બનીને રહે, અને ગેય-સ્વરૂપે સદાકાળ આખા સમાજના સામુહિક સ્મરણમાં વસી રહે.


    સુશ્રી પ્રીતિ શાહ-સેનગુપ્તાનો સંપર્ક preetynyc@gmail.com વીજાણુ સરનામે થઇ શકે છે.

  • ભાદરવાની મારી વાત ને વ્યથા

    સોરઠની  સોડમ

    ડો. દિનેશ વૈષ્ણવ

    તિથિ લેખે મારો જનમ ભાદરવા વદ બીજે કે જે આ સાલની ગઈ. અલબત્ત, આ તિથિ તો હું હોઈશ કે નહિ પણ વરસોવરસ આવસે ને જાસે એટલે મારી હૈયાતી પછી પણ મારી વાત્યુંના પડઘા પાડવા આજ હું આ મહિનાના ત્રણ ખૂણેથી મારી વાત ને વ્યથા કહું છ; તો:

    ચારણી સાહિત્યના ખૂણેથી મારી વાત અને વ્યથા – બારેય ગુજરાતી મહિનાઓને જે તે મહિને ખીલેલ પ્રકૃતિ હારે જોડીને આડાભીડ વર્ણન કવિ મામૈયા મોતીસરે અજમાલ નથુના દીકરા ને કવિના મિત્ર આલણજીની યાદમાં લખ્યું છ ને એમાં ભાદરવાને બિરદાવતાં કવિ લખે છ કે:

    “રંગ ભાદ્રવ શ્યામ ઘટા રંગ રાતો, રંગ નીલાંબર શ્વેત રજે,
    ફળફૂલ અપ્રબ્બળ, કમ્મળ ફેલીય, વેલીય નેક અનેક વજે,
    પડિયા દન સોળ કિલોળમેં પોખત, કાગરખી મુખ ધ્રમ્મ કિયાં,
    અજમાલ નથુ તણ કુંવર આલણ, સોય તણી રત સંભરિયાં.”

    આ છંદ ડિંગળ-પીંગળમાં લખેલ લાગે છ એટલે એને મારી સમજે સમજાવું તો ભાદરવા મહિનામાં આકાશમાં કાળાંડિબાંગ વાદળાંની કાળીમેસ ઘટા બંધાઈ છ ને એની હારે વીજળી અને આથમતા સૂરજના ગુલાબી ને આકાશના આછા વાદળી ને ધોળા રંગોની રંગોળીની રમત રચાય છ. આ ટાણે ધરતી પર મબલખ ફળ અને ફૂલ ખીલે છ ને ભાતીગળ વેલવેલા ભારથી લચી પડે છ તો બીજીકોર નાનાંમોટાં તળાવોમાં કમળો ખીલીને ફેલાઈ જાય છ. ઉપરાંત આ મહિનામાં સરાધીયાના સોળ દિવસોમાં કાગડાઓને પણ ખીરપૂરીનો વાસ નાખી પિતૃઓને જમાડ્યાનો સંતોષ લેવાય છે.

    આ ભાદરવામાં કળાયેલ ને વર્ણવેલ પ્રાકૃતિક સૌંદર્ય એક જમાને શબ્દસહઃ સાચું હતું કારણ કે હું જૂનાગઢમાં ને એના તાબાનાં ગામડાઉમાં આ જીવ્યો છ. આના થોડાક ઉદાહરણોમાં જૂનાગઢમાં તળાવ દરવાજાના તળાવનો આરો કે જે “ભૈયાની વાડી” તરીકે ઓળખાતો ઈ કાળી દાંડીનાં અળવીનાં પાન, તાંજાળીયાની ભાજી, રદારૂડીના ફૂલ, વ.થી લગોલગ ભરાઈ જાતો. સેજના ઓટેથી ગિરનારની તળેટીએ જાતાં ચારેકોર લીલી નાઘેર સિવાય કાંઈ ન દેખાતું. દેલવાડામાં મછુન્દ્રીના ને મેંદરડામાં મધુવંતીના કાંઠે કેટલાયે રંગોની રંગોળી ક્ષિતિજ સુધી ચિત્રાતી ને સિમશેઢે કેટલીય જાતના વેલા ને વેલિયું કાકડી, ઝુમખડાં, કમરખ, આંકડા, ધતૂરા ને અનેકરંગી ભાજીપાલા ને ફૂલોથી લચી જાતાં. દેલવાડામાં “પાઠક બાગ”માં નાનકડો વોંકળો ધોળાં ને રાતાં કમળો ને કમળકાકડીથી છલકાઈ ને છવાઈ જાતો ને ચોરવાડમાં “વડોવન” રતુંબડા ટેંટા ને જોગીની વધેલી દાઢી જેવી વડવાયુંથી લુંબેજુબે થઇ જાતું.

    મારી વ્યથા –

    હવે આમાનું થોડુંક બચ્યું છ ને બાકીની ગઈ ગુજરી અમારા જુનાગઢના ચિત્રકાર વૃંદાવન સોલંકી જેવા કૅનવાસે કંડારે છ કારણ કે “ગુજરાત ગતિશીલ છે, ભારત પ્રગતિશીલ છે.” બેશક, દેશનો વિકાસ આવશ્યક છે પણ વિચારહીન ને કાયદાઓને હાંસિયામાં ધકેલીને થાતો વિકાસ વધુ નુકશાનકારક છે. આજ મલ્ટી સ્ટોરીસ ઇમારતો ને રસ્તાઓ બનાવા ઝાડપાન નાબૂદ થઇ રહયાં છે. અસંખ્ય વાહનો અને એના અવાજો ને ધુંવાડાથી કેટલાય લોકો સ્વાસ્થ્યે પીડિત છે. કેટલીયે જગ્યાએ દરકારહીન તંત્ર વરસાદી પાણીના પૂરવઠા સાંભળે છ ને ચોમેર પ્રદુષણ વચાળે આમ જનતાનો શ્વાસ રૂંધાય છે ને બસ મારી આ જ વ્યથા છે.

    હિન્દુ ધર્મના ખૂણેથી મારી વાત અને વ્યથા – “ગરુડ પુરાણ” મુજબ વિક્રમ સંવતના ભાદરવા માસની વદ એકમથી અમાસ સુધી શ્રાધિયાંનો સમો ગણાય. માન્યતા મુજબ આ દરમ્યાન આપણા મૃત પિતૃઓ જે તે લોકમાં વસતા હોય યાંથી પૃથ્વીલોકમાં આવે છ ને આપણે આ પિતૃઓ પ્રત્યે શ્રદ્ધા અને કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીયેં ઈ એનું શ્રાદ્ધ કર્યું ગણાય. માન્યતા ઈ પણ છે કે પિતૃઓ શ્રાદ્ધ બાદ તૃપ્ત થઈને ફરી પોતે જે લોકમાંથી આવ્યા હોય ત્યાં પુનર્ગમન કરે છે.

    સરળ રીતે મારા વડીલોએ મને સમજાવ્યા મુજબ ઘરદીઠ એક જ શ્રાદ્ધ કરાય કે જે પરિવારનો મોટો દીકરો કરે. પરિણામે, મારા પપ્પા ગુજરી ગ્યા એટલે મારા દાદાનું શ્રાદ્ધ અમારા ઘરમાંથી ઉઠીને પપ્પાનું શ્રાદ્ધ મારા મોટાભાઈના ઘેર બેઠું કે જે એને આજીવન વિધિસર કર્યું. પછી મારા ભાઈ ગુજરી ગ્યા એટલે એના ઘરમાંથી પપ્પાનું શ્રાદ્ધ ઉઠી ને ઈ ઘેર ભાઈનું બેઠું ને પપ્પાનું મારે ઘેર બેઠું. કમનસીબે હું ઈ શ્રાદ્ધ નથી કરતો ને કરવું પણ જોયેં પણ હું ઈ પુણ્યતિથિએ અન્નદાન કરું છ. આ શ્રાદ્ધ ફક્ત સ્વર્ગીય પિતા સુધીનું જ કરવાનું હોય છે. બીજું, શ્રાદ્ધ બેસાડવાની તિથિ ઈ ભાદ્રવદની ઈ તિથિ કે જે તે મહિનાની તિથિએ પુરુષનું નિધન થ્યું હોય; દા.ત. માગસર સુદ ચૌદસે મરણ થ્યું હોય તો એનું શ્રાદ્ધ ભાદરવા વદ ચૌદસે બેસે. આ ઉપરાંત બધા જ દાદાપરદાદાનાં શ્રાદ્ધ ભાદરવી અમાસ એટલે કે “સર્વપિતૃ અમાસ”ના દિવસે સામુહિક કરી શકાય.

    બધી જ મૃત પરણિત સ્ત્રીઓનું શ્રાદ્ધ પ્રણાલી અનુસાર ભાદરવા વદ નોમે કરાય ને ઈ દિવસ “ડોશીનોમ” તરીકે ઓળખાય છ. આનું કારણ ઈ જ કે ઘરદીઠ એક જ શ્રાદ્ધ કરાય ને પરણિત સ્ત્રીઓના પિયરમાં એના સવર્ગીય વડીલોનાં શ્રાદ્ધ બેઠાં ને ઉઠ્યાં હોય છ એટલે સાસરિયાના શ્રાદ્ધની ક્રિયા એના માટે એકથી વિશેષ થઇ ગણાય. ઈ જ રીતે મૃત અપરણિત બેનો કે ભાઈઓનાં શ્રાદ્ધ કરવાને બદલે એની મરણ તિથિએ યથાયોગ્ય દાનધર્માદો કરાય કે જે મારાં માંબાપે મારી અપરણિત બેનના ૧૯૪૭માં ચૌદમા વરસે ક્ષયમાં અકાળ અવસાનબાદ આજીવન કર્યો. સમય જાતાં આ ચુસ્ત પ્રાણાલીમાં પણ આવકારણ્ય ફેરફારો આવ્યા છે ને હવે મૃત પરણિત સ્ત્રીઓનાં શ્રાદ્ધ પણ તિથિ અનુસાર એના સાસરામાં કરાય છે.

    હવે હિન્દુધર્મમાં ડગલેપગલે ઘણાને આર્થિક રીતે ન પરવડે એવાં પાઠપૂજા ને દક્ષિણા હોય છ એટલે ઘરઘરાઉ પંચગ્રાસ વિધિ ને બ્રાહ્મણ ભોજન અથવાતો એને સીધો આપી શ્રાદ્ધ સંપ્પન કરી શકાય છે. પંચગ્રાસ વિધિમાં શ્રાદ્ધના દિવસે પિતૃઓ માટે બનાવેલી રસોઈમાંથી – ખીર, પૂરી અથવા દૂધપાક કે પિતૃને ભાવતું ભોજન – જમતા પહેલાં ગાય, કાગડા, કૂતરાં, કીડી અને દેવતા માટેના ભાગો કાઢીને શ્રદ્ધાથી એને યોગ્ય જગ્યાએ ધરવામાં આવે છ; દા.ત. કીડી માટે પીપળે એના ભાગનું કીડિયારું પૂરવું, કાગડાને એનો ભાગ ઘરના છાપરે કે ફળિયામાં ધરવો કે જેને “કાગવાસ” નાખવો પણ કે’વાય, વ.

    મારી વ્યથા –

    હિન્દુધર્મના ગ્રંથો કે પુરાણો ન તો કોઈ સાચા અર્થમાં સમજ્યું છે કે સમજસે ને છતાં ભગવાં કે ધોળાં ઓઢીને બાવાસાધુઓ પ્રજાને ઈ સમજાવે છે ને ધર્મના નામે ધતીંગો હલાવે છ. આપણા ઘણાનો અનુભવ છે કે મરણોત્તર અસ્થિ પધરાવા વેળા દ્વારકા કે હરદ્વારથી લઈને બધા ઘાટે આપણી નાજુક મનોદશાનો લાભ આવા બાવાસાધુઓ ઉઠાવે છે ને પાંચદસ હજાર રૂપિયાના ખાડામાં ઉતારે છ. મેં ૨૦૧૬માં ત્ર્યંબકેશ્વર મંદિર પાસે જોયેલું કે ગોદાવરીના ઘાટે ત્રણ પરિવારના દીકરાઓ પાસે એક જ પંડિત પીંડદાન કરાવતોતો ને કુતરાંઓ ઈ પીંડ ખાતાંતાં તો બીજી કોર લોકો વધ્યાંઘટ્યાં પીંડો ઠેબે ચડાવીને ઘાટ પર હાલતાતા. આવા પંડિતો પાસે મરણોત્તર કે કોઈ પણ ક્રિયાકર્મ માટે ન તો જ્ઞાન કે અંતરમાં સદ્દભાવ હોય છે ને ઈ સૌનો એક જ હેતુ હોય છ કે ઓછા વખતમાં વધુ નાણું કમાવું. આપણે હવે જોયેં છીયેં કે છેલ્લા ઘણા અરસાથી ભારતમાં ને અન્ય દેશોમાં કેટલાય લક્ષ્મી-ઘેલા ને વ્યભિચારી “બાપુઓ”ના કૌભાંડ ખુલ્લાં પડે છ ને સરકાર એના પર કાનૂની કાર્યવાહી પણ કરે છે.

    મારી દ્રષ્ટિએ “ધર્મ” એટલે એક જીવની બીજા જીવ ને શ્રુષ્ટિ પ્રતિ ફરજ. જે દેશોમાં; દા.ત. નોર્વે, સ્વીડન, આઇસલેન્ડ, વ.માં શાસ્ત્રોક્ત ધર્મ નથી કે નહિવત છે એની વસ્તીનો “હેપીનેસ ઈન્ડેક્ષ” વિશ્વમાં સૌથી વધુ છે કારણ કે લોકો આંઈ ધર્મને ફરજ માનીને જીવે છે કે જે મેં આ દેશોની મુલાકાતો દરમ્યાન જોયું પણ છે.

    કાગડાના ખૂણેથી મારી વાત ને વ્યથા –

    કાગડા બુદ્ધિશાળી પક્ષી છે. દુનિયાભરમાં ઘણી જાતના કાગડા જોવા મળે છે ને ભારતમાં મુખ્યત્વે બે પ્રકારના જોવા મળે છે:

    (૧) ગામડિયો કાગડો આપણા ઘરોની આસપાસ જોવા મળે છે ને એના ગળા અને છાતીનો ભાગ ભૂરા રંગનો હોય છે ને બાકીનું શરીર કાળું હોય છે.

    (૨) જંગલી કે ગિરનારી કાગડો કદમાં ગામડિયા કાગડા કરતાં મોટો હોય છે ને માથાથી પૂંછડી સુધી કાળો હોય છે ને એની ચાંચ પણ વધારે જાડી અને લાંબી હોય છ.

    જો કાગડાની બુધ્ધિપ્રતિભાની વાત કરું તો ઓક્ટોબર ૨૦૨૬માં વર્ષોના અભ્યાસઅંતે જર્મનીમાં સાબિત કરવામાં આવ્યું છે કે કાગડો માણસ કરતાં પાંચગણી ઝડપથી નિર્ણય લે છે ને ઈ પેઢીદરપેઢી માણસને યાદ રાખે છે. કાગડાનું મગજ જાયફળ જેવડું હોય છે પણ એમાં ચેતાતંતુઓ માણસના મગજ કરતાં વધુ સારી રીતે ગોઠવાયેલાં હોય છે જેથી માણસથી વધુ વીજળીવેગે મગજમાં સિગ્નલો પસાર થાય છ. જો કાગડાની યાદદાસ્તની વાત કરું તો મૂળ ધરમજના પણ છેલ્લા છ દાયકાથી યુ.એસ. સ્થિત મારા મિત્રનો જાત અનુભવ છે કે એની બાળપણની નિર્દોષતામાં એના ઘરના ફળિયામાં કાગડાને એને ક્યાંક પજવેલો. ત્યાર પછી વરસો લગી ઈ કાગડો ને પછી એના વંશજો ઈ મારા મિત્ર જ્યારેજ્યારે ધરમજ જાતા ત્યારે એના માથામાં ચાંચ મારીને ઉડી જાતા. ઈ શિયાળામાં ટોપી પે’રીને માથું ઢાંકે તો પણ માથામાં ચાંચ મારીને ઉડી જાતા.

    હિન્દુ ધર્મમાં કાગડાને પવિત્ર, રહસ્યમય અને ધાર્મિક મહત્વ આપવામાં આપ્યું છે કારણ કે શાસ્ત્રો અનુસાર કાગડો પિતૃઓ, ગ્રહો અને દેવીદેવતાઓ સાથે ઊંડો સંબંધ ધરાવે છે. શ્રાદ્ધ દરમિયાન એમ મનાય છે કે આપણા પિતૃઓ કાગડાનું રૂપ ધારણ કરીને પૃથ્વી પર આવે છે એટલે શ્રાદ્ધની પૂર્ણતા ત્યારે જ ગણાય કે જયારે કાગડો એનો ‘કાગવાસ’ ગ્રહણ કરે. ભગવાન શ્રી.રામે તો એમ પણ કીધું છે કે પિતૃ કાર્યમાં કાગડાને આપેલું ભોજન સીધું પિતૃઓને મળે છે. વધુમાં, કાગડો શનિદેવનું ને માં ઘૂમાવતીનું વાહન ગણાય છે, યમરાજનો દૂત મનાય છે ને મેરુ પર્વત પર આવેલ “કલ્પવૃક્ષે” બેસીને ઋષિ કાગભુશુંડીએ કાગડાના સવરૂપે ગરુડજીને રામાયણની કથા સંભળાવી હતી એમ પણ મનાય છે. જો હું ન ભૂલતો હોઉં તો આદરણીય શ્રી. મોરારીબાપુએ આ કાગભુશુંડીના “કલ્પવૃક્ષ” તળે બેસીને રામાયણ કથા પણ વાંચેલ છે.

    મારી વ્યથા –

    કાગડો બુદ્ધિજીવી છે એટલે ઈ ક્વચિત વિચારતો હશે કે રોજિંદા જીવનમાં કુકર્મો કરનાર દીકરો મારામાં વસેલ એના બાપને શ્રાધે સફેદ ખીર ખવરાવીને કદાચ પ્રાયશ્ચિત કરતો હશે. મેં પોતે જોયેલ છ કે દાયકાઓ પૂર્વે એક વરસે જયારે દેલવાડામાં દૂધની અછત હતી ત્યારે “કાગવાસ”માં લોકોએ પાવડરના દૂધની ખીર ઘરના છાપરે ઉડાડી’તી. ત્યાર બાદ બેત્રણ અઠવાડિયામાં મોટી સંખ્યામાં મરેલા કાગડા ગામની સીમમાં જોવા મળેલા. તો કાગડામાં વસેલા પિતૃઓએ ત્યારે વિચાર્યું હશે કે અમને જીવતાં તો અમારા દીકરાઉએ સખે ન જીવવા દીધા પણ મરણોત્તર પણ નથી જીવવા દેતા. જો સંતાનો પિંડદાન, પિતૃતપર્ણ અને પિતૃમોક્ષ માટે માબાપના મર્યા પછી જેટલો ખર્ચો કરે છ એનાથી અડધો જો જીવતાં માબાપને સાચવવામાં કરે તો કદાચ પિતૃઓને જીવતાં જ મોક્ષ મળી જાય.

    આપણે માન્યતા છે કે ઘરના છાપરે બેસીને જો કાગડો “ક્રાંક્રાં” કરે તો ઘેર મે’માન આવવાની ઈ આગાહી છે. મને યાદ છે કે આવી આગાહી એક વખત મેંદરડામાં અમારા સરકારી દવાખાના પાસે :આઝાદ ચોક”માં રે’તા ગીર ખોરાસના નબળી સ્થિતિના પણ રોટલે મોટા એવા ભોંય કાળુભાઇ-નંદુબેનના છાપરેથી થઇતી. ઈ કાઠિયાવાડી કણ એટલે રાજી થઈને મે’માનને શીરાપૂરીનું જમણ કરાવા ઉછીનાં પણ ઘટતાં સીધોસામગ્રી ગોવાબાપા દાણાવાળની હાટેથી લિયાવીને કાગડોળે મે’માનની વાટ જોતાતા. બીજીકોર કાળુભાઇ ઘરથી ત્રીજું ઘર ગામના પંચમાલના માલકારી જ્યોતિકર સાહેબનું. સાહેબ પોતે તો ઉદાર અને સારા સ્વાભાવના હતા પણ એનાં માં ગંગાલક્ષ્મીબેન મખ્ખીચૂસ હતાં. ઈ સાહેબના ઘરના છાપરે એકવાર કાગડો બેઠો તે સાહેબનાં માં હાથમાં બડૂકો લઈને ઓટલે ચડીને ઈ કાગડાને નળીયાના નેવેથી એના બડૂકેથી ઉડાડવા કૂદ્યાં ને ઓટલેથી પડ્યાં. પછી તો એનું થાપાનું ભાગ્યું ને પપ્પાએ પ્લાસ્ટર બાંધી પાટાપીંડી કર્યાં. આ મેં જોયેલ બે દ્રશ્યોથી મને લાગે છ કે બુદ્ધિશાળી કાગડા પણ વિચારીને યજમાનના છાપરે બેસતા હશે.

    આજના કાગડા કદાચ એમ પણ વિચારતા હોય કે ભાદરવામાં અમારી કાગડીઓ બચ્ચાંને જનમ દે ને ઈ બચ્ચાંના ભરણપોષણ માટે ભૂતકાળમાં આ ખીર ખવરાવનો રિવાજ શરૂ થ્યો હશે. સમયે જાણ્યાવિચાર્યાં વિના હિન્દુધર્મએ અમારામાં પિતૃઓ ઘુસાડી દીધા છ જેથી શ્રાધિયામાં પાખંડી પંડિતો એનું ભરણપોષણ કરી શકે. કાગડાની ઈ પણ વ્યથા હશે જ કે આપણે માણસ જાણેઅજાણે કાગડાનો લાભ લીયેં છ; દા.ત. બાળગીતોમાં જેવાં કે “કાગડો ક્રાંક્રાં કરતો આવે,” “જુઠ બોલે કૌઆ કાટે, કાલે કૌએ સે ડરીઓ” ફિલ્મી ગીતમાં, દલેર મહેંદીએ “સચ બોલ કાલા કૌઆ કાટ ખાયેગા” ગીતમાં કે હોરર ફિલ્મ “ફૂંક”માં. મારી નજરે કાગડા માત્ર કવિ શ્રી. રમેશ પારેખના આભારી હશે કારણ એને “કાગડો મરી ગયો” કવિતામાં કાગડાની વેદનાને વાચા આપી છે.

    હવે તો શરદપૂનમ તો આવી અને ગઈ એટલે આવતા ભાદરવે જો મને ક્યાંક નવી વાત ને વ્યથા સફૂર્સેસે તો લખીશ બાકી આવ વાતના પડઘા સાંભળ્યા કરજો .


    ડૉ. દિનેશ વૈશ્નવનો સંપર્ક sribaba48@gmail.com વીજાણુ ટપાલ સરનામે થઈ શકે છે.

     

  • વન મેન યુનીવર્સીટી ।

    હરેશ ધોળકિયા

    ગુજરાતમાં પુષ્કળ યુનીવર્સીટીઓ છે. પુષ્કળ મોંઘી છે. દરેક પોતાને “ગ્લોબલ” ગુણવતાની માને છે ! અને છતાં આ યુનીવર્સીટીઓમાં કેટલું સંશોધન થાય છે તે તપાસ કરવામાં આવે, તો નવ્વાણું ટકા તેમાં નાપાસ થાય છે. ભારતીય ઉત્તમ યુનીવર્સીટીઓમાં કોણ ઉત્તમ છે તે યાદીઓમાં ( આઈ.આઈ.એમ.ને બાદ કરતાં ) કોઈ નથી દેખાતી. વિશ્વનો તો સવાલ જ નથી !! છતાં ગુજરાત શિક્ષણમાં ઉત્તમ છે તેવા બણગા રોજ ફૂંકાય છે.

    આ બધા સામે એક વ્યક્તિ એવી ઊભી છે જે બધી યુનીવર્સીટીઓ મળી જે સંશોધન ન કરી શકે, તેનાથી વધારે સંશોધન કરે-કરાવે છે, એકલે હાથે ! આજે કલાના ક્ષેત્રમાં ગુજરાતમાં જે કામ થાય છે, તેનું ઉત્તમ દસ્તાવેજીકરણ આ વ્યક્તિ પોતા સાથે અનેક લોકોને જોડીને કરે છે. પોતે પણ કલાકાર છે, પણ પોતાનું કામ ગૌણ કરીને ગુજરાતના કલાકારોને કેમ આગળ લાવવા અને ગુજરાતમાં કલાનું ધોરણ કેમ ઉત્તમ કરવું તે કામ રાત-દિવસ કરે છે. પુષ્કળ સાધારણ યુનીવર્સીટીઓ સામે આ વ્યક્તિ “ વન મેન યુનીવર્સીટી” જેમ પગ ખોડીને ઊભી છે.

    આ વ્યક્તિ એટલે શ્રી રમણીકભાઈ ઝાપડીઆ. સુરતના વતની. એક ઉત્તમ ચિત્રકાર. પણ તેમનું ધ્યેય છે ગુજરાતના કળા જગતની ગુણવતા શ્રેષ્ઠ કરવી. જેઓ આ ક્ષેત્રમાં કામ કરે છે, તેમને પોષવા અને પ્રોત્સાહિત કરવા અને તેમનાં કામને ગુજરાત સામે મુકવું. આ કામ તેઓ “કલાતીર્થ ટ્રસ્‍ટ” ના નેજા હેઠળ કરી રહ્યા છે. આજ સુધી આ ટ્રસ્‍ટ હેઠળ તેમણે વિવિધ વિષયોના ૩૮ કળા ગ્રંથો પ્રકાશિત કર્યા છે અને બે સંશોધન ગ્રંથો પ્રકાશિત કર્યા છે જે જોઇને માત્ર ગુજરાતના જ નહિ, પણ વિશ્વના વિવેચકો અને સંશોધકો મોમાં આંગળી નાખી ગયા છે. આ એક એક ગ્રંથ પોતે ડોકટરેટનો ગ્રંથ જેવો છે. અનેક વ્યક્તિઓ મળી એક ગ્રંથ તૈયાર ન કરી શકે, તેવા ગ્રંથો રમણીકભાઈએ તૈયાર કર્યા છે. કહો કે ૩૮ ઉતમોતમ ડોકટરેટના ગ્રંથો છે. આ ગ્રંથો તૈયાર કરનારાઓમાં ભાગ્યે જ કોઈ ડોકટરેટ છે ! પણ જેમણે આ ગ્રંથ તૈયાર કર્યા છે, તેઓ ઉત્તમ સંશોધકો અને અભ્યાસીઓ છે. તેમના આ ગ્રંથો જોઇને જ સાચા કેળવણીકાર તેમને ડોકટરેટ આપી જ દે.  રમણીકભાઈ જો વિદેશમાં હોત, તો તેમને નોબેલ નજીકનું કોઈ ઇનામ ચોક્કસ મળ્યું હોત.

    આ ગ્રંથો પર નજર કરીએ તો તેમનું વૈવિધ્ય આપણને ચકિત કરે છે. તેમાં શ્રેષ્ઠ ચિત્રકારો કે શિલ્પીઓની કલાના પરિચય આપતા ગ્રંથો છે, કલાની ઊંડી સમજ આપતા ગ્રંથો છે, લોક સંસ્કૃતિઓની કલાને સમજાવતા ગ્રંથો છે. વિસરાતી વિરાસતોના ગ્રંથો છે, હસ્તકલાને લગતા ગ્રંથો છે, ગુજરાતના એક સદી જુના ઉત્તમ સામયિક “કુમાર”ના સારરૂપ પાંચ ગ્રંથો છે, કેટલાક ઈતિહાસ ગ્રંથો છે, મૂર્તિ કળા, કાસ્ટ કળા વગેરેને સમજાવતા ગ્રંથો છે, વિશિષ્ઠ મંદિરોની કલાને સમજાવતા ગ્રંથો છે. આમ કળા વિષયક લગભગ દરેક મુદાને સમજાવતા આ ગ્રંથો કલાનું એક વિશિષ્ઠ પુસ્તકાલય બની ગયું છે. કોઈ પણ ગ્રંથ પર માત્ર નજર પણ ફરે, તો વ્યક્તિની આંખો સૌન્દર્યથી છલકાઈ જાય છે. તેના સામે એક નવું જ, અદ્‍ભુત, સૌન્દર્યમંડિત વિશ્વ ખડું થાય છે. પોતા આસપાસ કેવી અને કેટકેટલી કલાઓ પથરાઈને પડી છે તેનો તેને ખ્યાલ આવે છે, પોતાની આસપાસ કેવા કેવા ઉત્તમ કલાકારો વસે છે, જેને આપણે જાણતા પણ નથી, તે સમજાય છે ! ને ગ્લાની જન્માવે છે. પોતા આસપાસ કેવા કેવા શિલ્પો છે જે જોવાનો તેના પાસે સમય પણ નથી. ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે કેવળ ઇટાલીના વેટિકનમાં જ સૌન્દર્ય નથી, આપણી આસપાસ રહેલ અનેક સ્થળો, ઘરો, હવેલીઓ, ધર્મ સ્થાનો, વગડાઓમાં પણ તેમના જેટલું જ સૌન્દર્ય પથરાયેલ છે.

    આ ગ્રંથો તે જોવા માટે કે આપણા આસપાસ રહેતા કલાકારોને મળવા માટેની જિજ્ઞાસા જન્માવે છે. આપણને એ બાબતે પણ સભાન કરે છે કે મોબાઈલ, ટી,વી. કે કુટુંબ બહાર પણ એક વિશાળ જગત છે જેને આપણે આજીવન માણવાનો કલ્પનાતીત મોકો ચુકી જઈએ છીએ. દરેક ગ્રંથ પોતે જ એક ચિત્ર છે, શિલ્પ છે, કળા છે, ઈતિહાસ છે, સંસ્કૃતિ છે. દરેક ગ્રંથ આપણને એક અનોખા વિશ્વમાં પ્રવાસ કરાવે છે અને બધા ગ્રંથોનો સત્સંગ થાય તો તો માનવજાતના સમગ્ર સમય ખંડમાં આપણે યાત્રા કરીએ છીએ. આ બધા ગ્રંથોનો અભ્યાસ કરવો હોય તો ઓછામાં ઓછા બે ત્રણ જીવન તો જોઈએ જ.

    રમણીકભાઈ માત્ર ગ્રંથો પ્રકાશિત કરીને અટકી નથી ગયા. તેમને માત્ર ભૂતકાળ કે વર્તમાન કલાકારોમાં જ રસ નથી, તેમને તો એક ભાવિ ઉત્તમ સંશોધકો અને કલાકારોની પેઢી ઊભી કરવી છે. કલાનો આ શાશ્વત વારસો ચાલુ રાખવો છે. નવા કનુ દેસાઈઓ, નવા વાસુદેવ સ્માર્ત, નવા પ્રાણલાલ પટેલો ગુજરાત અને દેશને આપવા છે. એટલે આ ગ્રંથો પ્રકાશિત કરવાની સાથે સાથે હવે તેમણે “ સંશોધન કાર્યક્રમ “ શરુ કર્યો છે. આ હેઠળ તેઓ ગુજરાતની બધી જ યુનીવર્સીટીઓમાં અભ્યાસ કરતા જિજ્ઞાસુ વિદ્યાર્થીઓ અને પ્રાધ્યાપકોને આવા બધા વિષયો પર સંશોધન કરી પેપર્સ તૈયાર કરવાનો પડકાર ફેંકે છે અને તેમને પુરસ્કારે પણ છે. આ નવોદિતોનાં સંશોધન પેપર્સ જોઈએ તો આશા જાગે છે કે ચાલો, સંશોધનનાં વ્યાપક રણ વચ્ચે આ લોકો રણદ્રીપો જેવા દેખાય છે. યુનીવર્સીટીઓ પાસે તો આજે આશા રાખી શકાય તેમ નથી, પણ આ સંસ્થામાં તૈયાર થયેલા યુવા સંશોધકો કલાના અને સંશોધન જગતને ચોક્કસ જીવંત અને ઉજ્જવળ રાખશે.

    છેલ્લા બે વર્ષથી ગુજરાતમાં આ નવા યુવા સંશોધકોનાં સંશોધનો વાંચીએ છીએ તો તૃપ્તિનો ભાવ થાય છે. રમણીકભાઈનું આ કામ પણ તેમને એક વિશિષ્ઠ ગૌરવ પ્રદાન કરે છે.

    આ સાથે તેઓ આ કલાકારો પાસે ઉત્તમ ચિત્રો દોરાવી વિવિધ સંસ્થાઓને ભેટ આપે છે. અનેક મ્યુંઝીયમો આવા ચિત્રોથી સમૃદ્ધ થયા છે અને થઇ રહ્યા છે. તેના કારણે કલાકારોને પણ પ્રોત્સાહન મળે છે. નવા નવા કલાકારો આવે છે. કળા જગત સમૃદ્ધ થાય છે.

    હવે તેમણે એક નવું પગલું પણ ભર્યું છે. આ બધા ગ્રંથો ગુજરાતીમાં પ્રકાશિત થાય છે. પરિણામે તેમનો વ્યાપ કેવળ ગુજરાત રહે છે. આ ગ્રંથોના વિષયો અને ગુણવતા આંતરરાષ્ટ્રીય છે , પણ ભાષાની મર્યાદાને કારણે બાકીનું જગત તેના લાભથી વંચિત રહી જાય છે. એટલે હવે રમણીકભાઈ હવે જે ગ્રંથો પ્રકાશિત કરે છે, તે ગુજરાતી અને અંગ્રેજી-એમ બને ભાષાઓમાં પ્રકાશિત કરે છે. પરિણામે હવેથી આ ગ્રંથોનો લાભ સમગ્ર જગતના જિજ્ઞાસુ અભ્યાસીઓ અને સંશોધકોને મળશે.

    એક ખાસિયત એ પણ જોવા મળે છે કે વર્ષે એકાદ ગ્રંથ નથી પ્રકાશિત કરતા. થોડા થોડા સમયે નવા નવા ગ્રંથો આવતા રહે છે. અમે ઘણી વાર તેમને ફરિયાદ કરીએ છીએ કે આગલો ગ્રંથ હજી પુરો જોયો પણ નથી, ત્યાં નવો ગ્રંથ હાજર થઇ જાય છે. એક ગ્રંથનો અભ્યાસ કરતાં પણ છ માસ લાગે, ત્યાં આ 3૮ ગ્રંથો વાંચવા માટે ખાસ સમય કાઢવો પડે. પણ તે તો સાંભળતા જ નથી.  બસ. સતત ગ્રંથો મોકલ્યા જ કરે છે.

    સૌથી અદ્‍ભુત બાબત એ છે કે તેઓ આ ગ્રંથો બધા જીજ્ઞાસુઓને તદન વિના મૂલ્યે આપે છે. દરેક ગ્રંથની ઓછામાં ઓછી રૂ. ૫૦૦ જેટલી કીમત હોઈ શકે, પણ તેઓ તો બધાને ‘ફ્રી’ આપે છે. એક પૈસો પણ લેતા નથી કે ઉઘરાવતા નથી. દાતાઓ પાસે દાન લઇ આ ગ્રંથો પ્રકાશિત કરે છે. એટલે, આ દાતાઓ પણ આભારને પાત્ર છે કે તેઓ આવી પ્રવૃતિને પ્રોત્સાહિત કરી સંસ્કૃતિ જાળવણીમાં ઉપયોગી થાય છે. નકરા મુડીવાદી સમયમાં આવી બીનનફાકારક પ્રવૃતિને ઉતેજન આપવું એ પણ નાનું કાર્ય નથી.

    કળા સંસ્કૃતિનું રખોપું કરવાનું કામ કઠીન છે. તે સમય અને શક્તિનો ભોગ માગે છે. રમણીકભાઈ જાણે ભેખ લઈને આ ધૂળધોયું કામ કરવાની હાથ લઈને બેઠા છે. તેમની સતત સક્રિય રહેવાની અને વિવિધ કાર્યો કરવાની શક્તિ બધાને આશ્ચર્યચક્રિત કરે છે. સાથે પ્રેરણા પણ આપે છે.

    આ કાર્ય બહુ મોટું છે, હિમાલય પર્વત ઉપાડવા જેવું છે. સંસ્થાઓ પણ તે કરતાં ખચકાય ત્યારે રમણીકભાઈ તે એકલે હાથે કરી રહ્યા છે તે કલ્પનાતીત છે. આજના સ્વાર્થી જમાનામાં માની ન શકાય તેવું. ત્યારે કળા અને સંશોધન જગતના બધા જ લોકોએ તેમના પડખે ઊભા રહીને તેમને હાર્દિક સહકાર આપવો જોઈએ. સંસ્કૃતિ એટલે કઈ ધાર્મિક રીવાજો કે પરંપરાઓ જાળવવી તે નથી, પણ સમાજની અને દેશની સંસ્કૃતિનાં વિવિધ પાસાઓને જાળવવા અને તેનું સંવર્ધન કરવું એ છે. આ કામ જે કોઈ કરતુ હોય તેમને બિનશરતી મદદ કરાવી જોઈએ. આપણા સામે અત્યારે વન મેન યુનીવર્સીટી જેવા આ રમણીકભાઈ આ કામ કરી રહ્યા છે. તેમના પડખે ઊભા રહેવાશે તો આ કાર્ય વર્ષો સુધી ચાલુ રહેશે અને સંસ્કૃતિ સમૃદ્ધ થતી રહેશે.

    આજથી એક સદી પહેલા ગુજરાતના કળાગુરુ રવિશંકર રાવળે તેમના સામયિક “કુમાર” દ્વારા કળા સંવર્ધનની જે ઝુંબેશ ઉપાડી હતી, તેને આજે રમણીકભાઈ નવીન સ્વરૂપે કરી તેમને યોગ્ય અંજલી આપી રહ્યા છે.

    આ સંસ્કૃતિ પુરુષ વંદનને પાત્ર છે.


    ( કચ્છમિત્ર : તા: ૨૫-૧૦-૨૬: રવિવાર)

    ૦૦૦૦૦

    હરેશ ધોળકિયા : ન્યુ મિન્ટ  રોડ, પેરીસ બેકરી પાસે, ભુજ-કચ્છ ( ૩૭૦૦૦૧) | ઈ-મેલ : dholakiahc@gmail.com

  • એ બાળકોના મૃત્યુનું સાચું કારણ બિમારી નથી

    ફિર દેખો યારોં

    બીરેન કોઠારી

    કોઈ બીમારીથી બાળકનું મૃત્યુ થાય ત્યારે નજર સહજ રીતે એ બીમારી તરફ જાય છે. પરંતુ એક જ વિસ્તારમાં એક પછી એક બાળકોનાં મોત થવા લાગે, ત્યારે બીમારી કઈ છે એનાથી  આગળ વિચારવું પડે. મધ્ય પ્રદેશના બાલાઘાટ જિલ્લાના બૈગા આદિવાસી વિસ્તારમાં થયેલાં બાળકોનાં મૃત્યુની ઘટના આવો જ સવાલ ઊભો કરે છે. જૂનથી સપ્ટેમ્બર વચ્ચે અહીં ઓછામાં ઓછાં ૩૧ બાળકોનાં મોત થયાં હોવાના અહેવાલ છે. મોટા ભાગનાં બાળકો બૈગા સમુદાયનાં અને બૈહર તથા બિરસા બ્લૉકનાં દૂરનાં ગામોમાં રહેતાં હતાં. શરૂઆતમાં મૃત્યુઆંકડો ૨૫ જેટલો હતો, જે પછી વધ્યો.

    આ ૩૧ બાળકોનાં મોત માટે કોઈ એક જ બીમારીને સત્તાવાર રીતે જવાબદાર ઠેરવવામાં આવી નથી. કેન્દ્રની તપાસમાં ઓરી, મેલેરિયા, ઓરી-મેલેરિયાનો એકસાથે ચેપ, શ્વાસ લેવામાં તકલીફ, ડિહાઇડ્રેશન, કુપોષણ, એનિમિયા જેવી જુદી જુદી તબીબી પરિસ્થિતિઓ જણાવવામાં આવી છે. કેટલાક બાળકો હોસ્પિટલ પહોંચે એ પહેલાં જ મૃત્યુ પામ્યા હોવાથી તેમના કેસમાં તબીબી માહિતી પણ મર્યાદિત હતી.

    બૈગા સમુદાયને ભારત સરકારે પી.વી.ટી.જી. (પર્ટીક્યુલરલી વલ્નરેબલ ટ્રાઈબલ ગૃપ્સ) એટલે કે ‘અતિ નબળા આદિવાસી સમૂહ’માં મૂક્યો છે. બિમારીનો પ્રકાર અને સમુદાયની આવી ઓળખ પહેલી નજરે એવો અભિપ્રાય બાંધવા પ્રેરી શકે કે આ લોકો પછાત છે, તેમની પોતાની માન્યતાઓ છે, તેઓ રસી લેવામાં સંકોચ અનુભવે છે, સારવાર માટે તબીબી નહીં, પણ પરંપરાગત ઉપચાર તરફ વળે છે અને તેથી આવી દુર્ઘટનાઓ બને છે. પરંતુ વાત એટલી સરળ નથી.

    આ વિસ્તારમાં ઓરી અને મેલેરિયા બંને ચિંતાનો વિષય છે. ઓરીથી બચવા રસી ઉપલબ્ધ છે, જ્યારે મેલેરિયાની સમયસર તપાસ અને સારવાર થઈ શકે છે. છતાં કોઈ બીમારી વધારે ઘાતક ત્યારે બની શકે, જ્યારે બાળક પહેલેથી જ કુપોષિત હોય, તેને એનિમિયા હોય, ડિહાઇડ્રેશન હોય અને સારવારસ્થળ સુધી પહોંચવામાં મોડું થાય. બાલાઘાટના કિસ્સામાં આ બધાં પરિબળો એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોવાની શક્યતા તપાસવામાં આવી રહી છે.

    સાંદર્ભિક તસવીરઃ નેટ પરથી

    આરોગ્ય વિભાગની તપાસમાં મોટી સંખ્યામાં બાળકોમાં કુપોષણ જોવા મળ્યું છે. કેન્દ્ર અને રાજ્યની ટીમોએ હજારો બાળકોની તપાસ કરી છે અને ગંભીર કુપોષણ ધરાવતા બાળકોને પોષણ પુનર્વસન કેન્દ્રોમાં દાખલ પણ કરવામાં આવ્યા છે. એટલે આ ઘટનાને માત્ર ચેપી રોગના પ્રકોપ તરીકે જોવાથી આખું ચિત્ર સમજાશે નહીં. આરોગ્યસેવા સુધી પહોંચવાનો સવાલ પણ એટલો જ મહત્વનો છે.

    બૈગા વિસ્તારોનાં કેટલાક ગામો ખૂબ દૂર અને જંગલ વિસ્તારમાં છે. રસ્તા અને વાહનની મુશ્કેલીને કારણે ગંભીર રીતે બીમાર બાળકને આરોગ્ય કેન્દ્ર સુધી પહોંચાડવામાં સમય લાગે છે. કેટલાક કિસ્સામાં બાળકો હોસ્પિટલ પહોંચે એ પહેલાં જ મૃત્યુ પામ્યાં હોવાની વાત તપાસમાં નોંધાઈ છે. એટલે ‘હોસ્પિટલ હતી કે નહીં?’ને બદલે ‘બાળકને સમયસર હોસ્પિટલ સુધી પહોંચાડવાની વ્યવસ્થા હતી કે નહીં?’ એ સવાલ વધુ અગત્યનો બને છે.

    રસીકરણનો મુદ્દો પણ છે. ઓરી સામેના રસીકરણમાં ખામી હોવાની વાત અહેવાલોમાં થઈ છે. રોગચાળો ફાટી નીકળ્યા પછી આરોગ્ય વિભાગે રસીકરણ અભિયાન વધાર્યું અને એક થી દસ વર્ષની ઉંમરનાં ૧૪,૬૦૦થી વધુ બાળકોને વધારાનો ઓરી-રૂબેલા રસીનો ડોઝ આપવામાં આવ્યો. આ આંકડો દર્શાવે છે કે રસીકરણ અહીં તપાસનો મહત્વનો મુદ્દો છે. પરંતુ રસીકરણમાં ખામી હોય તેનો અર્થ માત્ર એટલો નથી કે લોકો ‘રસી લેતા નથી’. આરોગ્યસેવા ગામ સુધી કેટલી નિયમિત રીતે પહોંચે છે, લોકોને રસી અને બીમારી વિશે તેમની ભાષામાં કેટલી સમજ આપવામાં આવે છે અને આરોગ્ય વ્યવસ્થા પર તેમનો કેટલો વિશ્વાસ છે-આ સવાલો પણ પૂછવાના થાય છે.

    બૈગા લોકો ઓરીને ‘છોટી માતા’ કહે છે. કેટલાક પરિવારો પરંપરાગત ઉપચાર તરફ પણ વળે છે. પરંતુ એના આધારે સમગ્ર સમુદાયને આધુનિક સારવારનો વિરોધ કરતો ગણવો યોગ્ય નથી. કોઈ પણ સમુદાયની પરંપરાને સમસ્યાનું મૂળ કારણ માની લેતાં પહેલાં એ જોવું જરૂરી છે કે સરકારી આરોગ્યવ્યવસ્થા પોતે કેટલી પહોંચે છે. ખોરાકનો પ્રશ્ન પણ અહીં જોડાય છે. બૈગા લોકોના પરંપરાગત ખોરાકમાં કોડો અને કુટકી જેવા અનાજનો ઉપયોગ થતો આવ્યો છે. ખોરાકમાં ફેરફાર થાય ત્યારે પોષણ પર તેની અસર પડી શકે છે.

    આ આખી ઘટના વચ્ચે પત્રકારો સાથે જે બન્યું તે પણ ધ્યાન ખેંચે છે. આ બાળકોનાં મૃત્યુની તપાસ કરવા બાલાઘાટ પહોંચેલા કેટલાક સ્વતંત્ર પત્રકારોએ તેમનો પીછો કરવામાં આવતો હોવાનો, સાદાં કપડાંમાં રહેલા લોકો દ્વારા તેમની હિલચાલ પર નજર રાખવામાં આવતી હોવાનો અને તેમની પૂછપરછ કરવામાં આવી હોવાનો આક્ષેપ કર્યો. કેટલાક પત્રકારોએ જણાવ્યું કે તેમને હોટેલ છોડીને ચાલ્યા જવાનું દબાણ કરવામાં આવ્યું અને આખરે તેમને બાલાઘાટ છોડવું પડ્યું. દરમિયાન જિલ્લા પ્રશાસને હોસ્પિટલોમાં ફોટોગ્રાફી પર પ્રતિબંધ મૂકતો આદેશ પણ બહાર પાડ્યો હતો. થોડા કલાકોમાં આ આદેશ પાછો ખેંચી લેવામાં આવ્યો. જિલ્લા કલેક્ટરે કહ્યું હતું કે આદેશ ઉતાવળમાં બહાર પડ્યો હતો અને તેનો હેતુ મીડિયા કવરેજ રોકવાનો નહોતો, પરંતુ હોસ્પિટલોમાં વિરોધ-પ્રદર્શન રોકવાનો હતો.

    આનો અર્થ એ પણ ખરો કે સરકાર નથી ઈચ્છતી કે આ બાબતની બહારના લોકોને જાણ થાય. સરકારે આરોગ્યવ્યવસ્થા મજબૂત કરવા નવા તબીબી અધિકારીઓની નિમણૂક, નવા આરોગ્ય કેન્દ્રો અને મોબાઇલ મેડિકલ યુનિટ જેવી વ્યવસ્થાઓ કરવાની જાહેરાત પણ કરી છે.

    બૈગા લોકોની પરંપરાઓને દોષ આપીને સરકાર પોતાની જવાબદારીમાંથી છટકી શકે નહીં. રસીકરણ, પોષણ, સમયસર સારવાર અને દૂરનાં ગામો સુધી આરોગ્યસેવા પહોંચાડવાની જવાબદારી સરકારની છે. કેમ કે, સવાલ માત્ર બાળકોને કયો રોગ થયો એનો નથી; સવાલ એ પણ છે કે તેમને સમયસર સારવાર કેમ ન મળી.


    ‘ગુજરાતમિત્ર’માં લેખકની કૉલમ ‘ફિર દેખો યારોં’માં ૨૨- ૧૦– ૨૦૨૬ના રોજ આ લેખ પ્રકાશિત થયો હતો.


    શ્રી બીરેન કોઠારીનાં સંપર્ક સૂત્રો:
    ઈ-મેલ: bakothari@gmail.com
    બ્લૉગ: Palette (અનેક રંગોની અનાયાસ મેળવણી

  • મારી આંતરયાત્રા : એક યાત્રા, એક લેખક, અને અવ્યક્ત શબ્દોની અંદરનું મૌન

    પૂર્વી મોદી મલકાણ

    તારીખ : ૨ ડિસેમ્બર, ૨૦૨૫

    ભારત તરફની અમારી યાત્રાનો આરંભ થઈ ચૂક્યો હતો. બહારથી જોતા તે એક સામાન્ય પ્રવાસ લાગતો હતો, પરંતુ મારા અંતરમાં એકસાથે અનેક યાત્રાઓ ચાલી રહી હતી. પરંતુ મનની યાત્રા તો કંઈક જુદી જ હતી… તેનો પ્રારંભ તો જાણે અજાણતા જ થઈ ગયો હતો.

    મારા હાથમાં ત્રણ મોટા પ્રોજેક્ટ હતા. પહેલું—પરિવારના શુભ પ્રસંગોમાં હાજરી, બીજું—મારા સ્વપ્ન સમાન ગંગા પ્રોજેક્ટનું સંશોધન, અને ત્રીજું—રોજ લખવાનો હિન્દી લેખ (કોલમ). અઠવાડિયામાં એકવાર નહીં, પરંતુ દરરોજ આખા દિવસના અનુભવને શબ્દોમાં ઉતારવાનો અનોખો પડકાર. આ બધાની વચ્ચે મારી તબિયત પણ નાજુક હતી. શરીર દરેક ક્ષણે પોતાની મર્યાદા યાદ અપાવતું હતું, છતાં મન હાર માનવા તૈયાર નહોતું.

    મને વારંવાર લાગતું કે હું પણ એક સૈનિક જ છું. ફરક માત્ર એટલો હતો કે અમારા મોરચા અને શસ્ત્રો જુદા હતા. જ્યાં સૈનિકના હાથમાં બંદૂક હોય છે, ત્યાં મારા હાથમાં કલમ હતી. તેમનું યુદ્ધ મેદાન સરહદ હોય છે, મારું યુદ્ધ મેદાન મન અને સમય હતા.

    હિન્દી બોલવામાં મને ક્યારેય અડચણ નહોતી, પરંતુ લખવા બેસું ત્યારે મારી અંદરની ગુજરાતણ વીજળીના ચમકારાની જેમ વારંવાર ઝબકી ઊઠતી. વિચારો હિન્દીમાં વહેવા માંગતા, પરંતુ ક્યાંક કોઈ ગુજરાતી શબ્દ સહજ રીતે આવીને બેસી જતો. ભાષા અને ભાવ વચ્ચે ચાલતો આ સંવાદ રોજનો સંઘર્ષ બની ગયો હતો.

    હું વિમાનમાં બેઠી હતી, પરંતુ મન ક્યાંય સ્થિર નહોતું. દર થોડા પળે એક નવો વિચાર જન્મતો અને પહેલો વિચાર ક્યાંક ઓગળી જતો. પ્લેનની બારીમાંથી અનંત આકાશને જોતાં જોતાં મને સમજાયું કે ક્યારેક મનમાં શબ્દોનો સૌથી મોટો ઘોંઘાટ હોય છે, ત્યારે હોઠ સૌથી વધુ મૌન થઈ જાય છે.

    પણ એ મૌન વચ્ચે પણ વિચારો શબ્દરૂપે જન્મ લઈ ચૂક્યા હતા—કસાચ કોલમના રૂપમાં, તો કદાચ અછાંદસના રૂપમાં? આજે એ કહેવું મુશ્કેલ છે કે એ કઈ શૈલી હતી, કારણ કે એ શબ્દો નહોતા—એ એક લેખકના મનમાં ચાલતા સંઘર્ષ, અવ્યક્ત શબ્દોનું મૌન અને તેની અભિવ્યક્તિના સાક્ષી હતા. ને અત્યારે ચાલી રહેલી આ યાત્રા પણ તેની જ સાક્ષી હતી.

    મારી અંદર કશું ચૂપ રહેતું નથી,
    ને મૌનમાં વસવું મને ફાવતું નથી.

    હૃદયમાં ઉછળે શબ્દોના વાવાઝોડા,
    પણ હોઠો પર અચાનક શાંતિ છવાઈ જાય છે.

    કહેવા માટે શબ્દો છે અઢળક,
    દરેક પોતાનું સ્થાન માગે છે.

    છતાં કલમ હાથમાં આવતાં જ
    પાનું એટલું વિશાળ લાગે છે
    કે શબ્દો પણ પોતાનો રસ્તો
    ક્યાંક ભૂલી જાય છે.

    કલમ પણ જાણે પૂછે છે—
    “ખરેખર શું લખવું છે?”

    અને હું
    જવાબ શોધતી શોધતી
    મારી અંદર જ ઉતરી જાઉં છું.

    ક્યારેક ડર છે કે લખાઈ જશે તો
    હું ખુલી જઈશ પૂરી રીતે.

    શાયદ આ ખોવાઈ જવું જ
    મારું સાચું કહેણું છે.

    અને હું ચૂપ રહીને પણ
    પાનાં પર
    ધીમે ધીમે
    વહેતી રહું છું…
    ક્યાંક અંદરથી.

    🌿 અંતિમ નોંધ

    આ માત્ર શબ્દો નથી—

    એક યાત્રામાંથી જન્મેલા વિચારોની ધડકન છે જેને આ સમયે કેવળ હું જ મહેસૂસ કરી રહી હતી. જે જેટ ✈️ ની ગતિએ આગળ આગળ વધતા હતા વગર પાછળ જોયા વગર.


    ©️ 2026 પૂર્વી મોદી મલકાણ ( હવાઈ)

     

     

  • ક્યારે’ક વાંચેલી વાર્તા – સહપ્રવાસિની

    આસપાસ – ચોપાસ

    કંઈક વાંચેલું, કંઈક સાંભળેલું

    કેપ્ટન નરેન્દ્ર ફણસે

    રોહાના સ્ટેશન સુધી મારો ડબો સાવ ખાલીખમ હતો. ટ્રેન ઉભી રહી અને ડબામાં એક યુવતી ચઢી. તેને મૂકવા તેનાં માતા પિતા આવ્યા હતા.

    “તને એકલી મોકલવા જીવ નથી ચાલતો. જો, ધ્યાન રાખજે. બારીમાંથી બહાર ડોકિયું કરતી નહિ, હોં કે! અને કોઈ અજાણ્યા માણસ સાથે વાત ન કરતી. કોણ જાણે કેવા કેવા લોક ટ્રેનમાં ચઢતા હોય છે અને એકલ દોકલ પૅસેન્જરને…”

    “ડૅડ, મમ્મા! તમે ખોટી ચિંતા કરો છો! હવે હું નાની બેબલી થોડી રહી છું? અને આજે ક્યાં પહેલી વાર ટ્રેનમાં જઉં છું?”

    “એવું નથી, પણ ધ્યાન રાખજે!”

    ટ્રેન ચાલવા લાગી. મારી વાત કહું તો હું અંધ છું.  ડબાના એક અંધારા ખૂણામાં બેઠો હતો. મને તો કેવળ અજવાળાં કે અંધારાનો અણસાર આવતો. બાકી બધી રીતે મારી આંખની બૅટરીઓ ગૂલ હતી! આવી સ્થિતિમાં આ યુવતી દેખાવમાં કેવી હતી તે કેવી રીતે જાણી શકું? અત્યાર સુધી મને તો ફક્ત તેના રબરનાં સ્લિપરનો સટાક-પટાક અવાજ અને તેના અવાજની મીઠાશ સંભળાયા હતા. સાચું કહું તો મને તેનો અવાજ તો ગમ્યો જ પણ તેના સ્લિપરના અવાજમાં પણ માધુર્ય સંભળાયું!

    એન્જીને સીટી વગાડી. ટ્રેન ચાલવા લાગી.

    આપણે મુસાફરી કરતા હોઈએ ત્યારે સાથી પૅસેન્જર સાથે સામાન્ય વાતચીત થાય તેમ મેં તેને પૂછ્યું, “ક્યાં, દહેરાદૂન જાવ છો?”

    એક તો હું ખૂણામાં બેઠો હતો અને ડબામાં થોડું અંધારૂં હતું તેથી મારો અવાજ સાંભળી યુવતી ચમકી ગઈ. પણ બીજી જ ક્ષણે તેણે આશ્ચર્યમિશ્રીત અવાજમાં કહ્યું, “અરે! ડબામાં બીજું કોઈ છે તેની મને ખબર નહોતી!”

    હું કેવળ હસ્યો. ઘણી વાર તો સાજી – સારી આંખ વાળા લોકો તેમના વિચારમાં એટલા ડૂબેલાં હોય છે, તેમની નજર સામેની વસ્તુઓ જોઈ શકતા નથી. આ યુવતીની કદાચ આવી જ હાલત હોવી જોઈએ! મારા જેવી ચક્ષુહિન વ્યક્તિ તો તેમની બાકીની ચાર ઈન્દ્રિયોની મદદથી ઘણી વસ્તુઓ સાંભળી – સમજી શકતા હોય છે. મારૂં મિથ્યાભિમાન કહો કે લઘુતાગ્રંથિ, હું આંધળો છું તે મારે આ મધુર અવાજની યુવતીને જાણવા દેવું નહોતું. હું જ્યાં બેઠો હતો ત્યાં જ ભરાઈ રહ્યો.

    “હું તો ફક્ત સહારનપુર સુધી જ જઉં છું. મારાં માસી મને લેવા સ્ટેશને આવવાના છે,” તેણે કહ્યું.

    “ઓહ, એમ કે! જબરી માસી કે વહાલી માસી? મારાં મોટાં માસી જબરાં કડક હતાં!” મેં હસીને કહ્યું.

    “તમે ક્યાં જાવ છો?” તેણે પૂછ્યું.

    “હું દહેરાદૂન જઉં છું. ત્યાંથી આગળ મસુરી.”

    “કેટલા નસીબદાર છો તમે ! મને તો પહાડો બહુ ગમે. ઑક્ટોબરમાં પહાડોમાં વાતાવરણ કેટલું ખુશનુમા હોય છે!”

    “ખરૂં. આ સમયે મોસમ બહુ સરસ હોય છે,” મેં કહ્યું.

    મારી દૃષ્ટિ જતાં પહેલાંના મારા અનુભવનો મેં લાભ ઉઠાવ્યો.  “આ મહિનામાં તો આખા પહાડમાં વનરાજિ એવી ખીલી ઉઠે છે! મોટા ભાગનાં સહેલાણીઓ પાછા તેમના વતનમાં ગયા હોય છે તેથી જંગલી ડેલિયાનાં ફૂલોથી સજેલા ડુંગરાઓ જોવાની મજા અનેરી હોય છે. પહાડોએ જાણે રંગીન ફૂલોનો પોશાક પહેર્યો હોય તેવું લાગે. સાંજે ઢળતા સુરજનાં કોમળ કિરણોનો આસ્વાદ લેતાં સૂર્યાસ્ત જોવાનો, ત્યાર પછી ફાયરપ્લેસની સામે બેસીને બ્રાન્ડીનો ગ્લાસ… હા, તમારી વાત સાચી છે. ઑક્ટોબરમાં મસુરી અદ્‍ભૂત જગ્યા થઈ જાય છે,” મેં કહ્યું.

    યુવતી એકદમ ચૂપ થઈ ગઈ. મને થયું હું કંઈ વધારે પડતું બોલી ગયો અને મારી વાતને તેણે કદાચ ઉચ્છૃંખલ ધારી હશે. મને અપરાધભાવ થઈ આવ્યો. તેની શાંતિ જોઈ મને થયું તે હવે બારીમાંથી બહારનું દૃશ્ય જોઈ રહી હતી. મારે તેના સહવાસનો લાભ લેવો હતો તેથી પૂછ્યું, “બહાર કેવું દેખાય છે?”

    તે રૂષ્ટ થઈ હોય તેવું લાગ્યું. “તમે પોતે જોઈ લો ને?”

    મેં ફંફોસીને બારીની કળ શોધી અને બારી ખોલી. બહાર જોયાનું ઢોંગ કરી મેં કહ્યું, “જોયું? બહાર તારના થાંભલા સ્થિર છે પણ એવું લાગે છે જાણે તે ભાગે છે અને ગાડી સ્થિર છે,” મેં જુની યાદો તાજી કરીને કહ્યું.

    “હા, આવું તો હંમેશા થતું હોય છે,” યુવતીએ કહ્યું.

    થોડો સમય અમે બન્ને ફરી ચૂપ રહ્યા. મેં તેની દિશામાં જોઈને કહ્યું, “તમારો ચહેરો એક કિતાબ જેવો છે!  તમારા મનના ભાવ તમારા ચહેરા પર સાફ વાંચી શકાય તેવા છે.”

    યુવતી ખડખડાટ હસી પડી. હસવું રોકાયું ત્યારે તેણે કહ્યું, “અત્યાર સુધી મને જે મળે છે, મને કહે છે હું બહુ રૂપાળી છું! ફક્ત તમે એવા નીકળ્યા જેણે પહેલી વાર મારા ચહેરાને પુસ્તક સાથે સરખાવ્યો! આભાર.”

    “તમારો ચહેરો સુંદર પણ છે!” મેં પુસ્તી જોડી.

    “તમે પણ ખરા ખુશામદખોર છો!” તે ફરીથી હસી પડી.

    હું વિચારમાં પડ્યો. તેના હાસ્યમાં મને હવે પર્વતમાંથી ખળખળ કરીને વહેતા ઝરણાંના અવાજની મીઠાશ જણાઈ. કેવી વિવિધ ખુબીઓ ધરાવતી આ યુવતી છે!

    આવી ટૂંકી વાતોમાં બે કલાક કેવી રીતે નીકળી ગયા, ખબર ન પડી. હવે એન્જીનની સીટી વાતાવરણને ચીરતી અમારા ડબા સુધી પહોંચી.

    “થોડી વારમાં તમારૂં સ્ટેશન આવી જશે,” મેં કહ્યું.

    “હાશ ! મને ટ્રેનનો પ્રવાસ નથી ગમતો. બે-ત્રણ કલાકથી વધુ ટ્રેનમાં બેસવાનું થાય તો હું કંટાળી જાઉં,” તેણે કહ્યું.

    એન્જીને ફરી સીટી વગાડી અને ટ્રેનની ગતિ ધીમે ધીમે ઘટવા લાગી. દસ-પંદર મિનીટ બાદ આંચકા સાથે ટ્રેન રોકાઈ. સહારનપુર આવી ગયું. સ્ટેશન પર મજુરોની બૂમાબૂમ, પૅસેન્જરોની દોડધામ અને ફેરિયાઓનો ઘોંઘાટ મને ન સંભળાયો. હું તો મારા હૃદયમાં ઉદ્‍ભવેલી શૂન્યતાનો શાંત સૂસવાટ સાંભળી રહ્યો હતો. કેટલા ઓછા સમયનો આ સંગાથ હતો આ અદ્‍ભૂત યુવતીનો! પણ તેની વિદાય મને શા માટે અસહ્ય લાગી રહી હતી? મેં તો તેનું નામ પણ નહોતું પૂછ્યું.

    પ્લૅટફોર્મ મારી તરફ હતું અને દરવાજો મારી નજીક હતો. યુવતી ધીમે ધીમે મારી પાસેથી નીકળી. બારણા પાસે એક ક્ષણ રોકાઈને તે હળવાશથી બોલી, “આવજો!”

    તેના ‘આવજો’ની સાથે તેના કેશમાંથી પમરાતી ખુશબૂ મારી નાસિકામાં પ્રવેશી. મને તેના વાળનેા સ્પર્શ કરવાની ઊર્મિ થઈ આવી, પણ મહામુશ્કેલીએ તે મેં રોકી. મારે તેના સહવાસની સુગંધી, સૌંદર્યમય ઘડીઓને ચિરસ્મણીય સ્વરૂપ આપવું હતું. એક એક ક્ષણ હું વાગોળતો હતો. એક નિ:શ્વાસની જેમ મારા મુખેથી “આવજો’ જેવો શબ્દ નીકળ્યો અને તે નીચે ઉતરી. તેની વિદાયના વિચારમાં હું ઉદાસી અનુભવું તે પહેલાં એક મુસાફરે જોરથી દરવાજો ખોલ્યો, અંદર આવીને જોરથી બંધ કર્યો. મારી વિચારધારામાં આંચકા સાથે ભંગ પડ્યો.

    “મારી ધમાચકડી માટે મને માફ કરજો!” તે બોલ્યો. પછી ઝંખવાણા અવાજમાં તેણે કહ્યું, “હમણાં ઉતરી તે તમારી સહપ્રવાસીની અત્યંત સુંદર હતી. હવે પછીનો તમારો પ્રવાસ આ અણઘડ અને કદરૂપા જણ સાથે તમારે કરવાનો છે,” કહીને તે હસી પડ્યો.

    “મને એક વાત કહેશો? તેના કેશ કેવા હતા? લાંબા હતા કે બૉબ્ડ?” મેં આગંતુક પ્રવાસીને પૂછ્યું.

    “સૉરી, તેના વાળ તરફ મારૂં ધ્યાન ન ગયું, પણ હા, મેં તેની આંખો જોઈ. આવી મોટી, હરણી જેવી  સુંદર આંખો કોઈ યુવતીમાં મેં ભાગ્યે જ જોઈ છે. પણ કુદરતની કરણી જુઓ! આંખોનો તેને કશો ઉપયોગ નહોતો. બિચારી આંધળી હતી.”


    કેપ્ટન નરેંદ્ર ફણસેનાં સંપર્ક સૂત્રો –
    વીજાણુ ટપાલ સરનામુંઃ captnarendra@gmail.com
    બ્લૉગઃ  www.captnarendra.blogspot.com
  • ‘સંસારસુધારાનો પહેલા વર્ગનો જોધ્ધો’ : કરસનદાસ મૂળજી

    નિસબત

    ચંદુ મહેરિયા

    ઓગણીસમી સદીના ગુજરાતના સમાજજીવનમાં અનેક સામાજિક કુધારા અને બદીઓ પ્રવર્તતા હતા. તેની સામે બાથ ભીડવી એ કંઈ ખાવાના ખેલ નહોતા. એ જમાનાની સામાજિક સુધારણાની ચળવળોના લેખાંજોખાં માંડતાં  સમજાય છે કે કરસનદાસ મૂળજી (૧૮૩૨-૧૮૭૧) સૌ સમાજ સુધારકોમાં અનોખા હતા. તેમના સમકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યકાર નવલરામ પંડ્યા (૧૮૩૬-૧૮૮૮)એ તેથી જ તો તેમને સમાજ સુધારણાના આંદોલનના પહેલા વર્ગના યોધ્ધા ગણાવ્યા હતા. ન માત્ર યોધ્ધા, વીર અને વિજેતા યોધ્ધા.

    કરસનદાસ મૂળજીનું આયુષ્ય માંડ ૩૯ વરસનું પણ જીવનકાર્ય એટલું તો દીર્ઘ કે કવિ-વિવેચક ડાહ્યાભાઈ દેરાસરીએ ૧૯૧૧માં પ્રગટ ‘સાઠીના સાહિત્યનું દિગ્દર્શન’ માં,  ‘આ વીર પુરુષના નામથી કોઈ પણ ગુજરાતી અજાણ્યો નહીં હોય’ તેમ લખ્યું છે તે ઘણે અંશે સાચું છે. સૌરાષ્ટ્રના મહુવા બંદર પાસેનું વડાળ એ કરસનદાસનું વતન. પણ એમનું જન્મસ્થાન મહાનગર મુંબઈ. સાત વરસની ઉંમરે તેમના માતાનું અવસાન થતાં તેઓ મોસાળમાં ઉછર્યા હતા. વિધ્યાર્થી અવસ્થાથી જ તેઓ સુધારા તરફ ખેંચાયા હતા.

    સુધારક અને સાહિત્યકાર મહીપતરામે  ૧૮૭૮માં લખેલું કરસનદાસ મૂળજીનું જીવનચરિત્ર ગુજરાતી ચરિત્ર સાહિત્યનું પહેલું અને ગુણદ્રષ્ટિએ પણ નોંધપાત્ર પુસ્તક ગણાય છે. જોકે આ ચરિત્ર કરસનદાસના જાહેરકાર્યોથી ભરેલું છે અને સુધારાની પાઘડી હેઠે મૂકેલા કરસનદાસ જોવાનો અવસર મળતો નથી,  એ મતલબની ટીકા નવલરામે કરી હતી. પરંતુ કરસનદાસનું અંગત અને જાહેરજીવન એકાકાર હતું અને તે આજીવન સુધારક જ રહ્યા હતા.

    જે જમાનામાં તે જીવ્યા અને કામ કર્યું તેમાં સ્ત્રીઓનું શોષણ, અત્યાચાર, અને અવદશા, ધાર્મિક પાખંડો, રૂઢિદાસ્ય, અંધશ્રધ્ધા, વહેમ, પરદેશગમન સામે પ્રતિબંધ, જ્ઞાતિપ્રથા, નિરક્ષરતા, બાળલગ્નો, દહેજ  અને બીજા અનેક અનિષ્ટોમાં સમાજ ખૂંપેલો હતો. નીડરતાથી કરસનદાસે તેના પર કલમ ચાલાવી હતી. દાદાભાઈ નવરોજજીના રાસ્ત ગોફતાર(સ્ત્યવક્તા)માં કરસનદાસ   આરંભથી જ એટલે કે ૧૮૫૧થી જ લખતા હતા. મુંબઈની એલ્ફિસ્ટન ઈન્સ્ટિટ્યૂટમાં એ ૧૮૫૩માં એકવીસ વરસે જોડાયા પણ ધારદાર કલમથી સામાજિક સુધારાઓ માટે લખવાનું તેના એક બે વરસ પહેલાં શરૂ કર્યું હતુ. માત્ર લેખનથી ન અટકતાં સક્રિયતા પણ દાખવી હતી.  વિધવા પુનર્લગ્ન વિશે લખીને તેમણે મોસાળમાં પોતાના આશ્રિત નાનીની ખફગી વહોરી હતી અને તેને કારણે ઘર છેડવાનો વારો આવ્યો હતો. યુવા વયથી વિધવા પુનર્લગ્નના સમર્થક  કરસનદાસે જીવનના અંતિમ વરસે ૧૮૭૧માં ગુજરાતની કથિત ઉપલી વર્ણનું પહેલું વિધવા પુનર્લગ્ન કરાવ્યું હતું.

    એ સમયના ભાગ્યે જ એવા કોઈ દૂષણો હતા જેના વિશે કરસનદાસે બહાદૂરીપૂર્વક લખ્યું ન હોય. ૧૮૫૫માં તેમણે સત્યપ્રકાશ સામયિકનો આરંભ કર્યો હતો. તેમની લેખન અને પત્રકારત્વની યાત્રા પણ કાયમ ચાલતી રહી હતી. દરિયો ઓળંગીને પરદેશ જનારાને નાતબહાર મૂકવાનો જે ચાલ હતો તેનો ભોગ કરસનદાસ પણ બન્યા હતા. કરસનદાસ બે વખત ઈંગ્લેન્ડ ગયા હતા એટલે નાતે તેમને પરદેશગમન પર પ્રતિબંધના ભંગ બદલ જ્ઞાતિબહાર મૂક્યા .પરંતુ કરસનદાસ તે નિર્ણય સામે ઝૂક્યા નહીં. લોકમાન્ય ટિળક અને મહાદેવ ગોવિંદ રાનડે જેવા મોટા ગજાના સુધારકોએ જ્ઞાતિની માફી માંગી ફરી નાતમાં જોડાઈ ગયા હતા. ત્યારે કરસનદાસ  આજીવન અડગ રહ્યા હતા.

    સુધારક, પત્રકાર કરસનદાસ લેખક અને અનુવાદક પણ હતા .તેમણે પંદરેક પુસ્તકો લખ્યા છે કે અનુવાદ કર્યા છે.  ૧૮૬૬માં પ્રકાશિત ‘ઈંગ્લેડમાં પ્રવાસ’ તેમનું સાડા ચારસો પાનાંનું સચિત્ર પુસ્તક છે. વિજ્યરાય વૈધ્યે તેને નર્મદ યુગની બહુ થોડી સ્વતંત્ર અને સુંદર કૃતિઓમાંની એક ગણી નવાજ્યું હતું.. સ્ત્રીઓ માટેનું પહેલું સ્ત્રી સામયિક સ્ત્રીબોધ અને વિજ્ઞાન વિષેનું સામયિક વિજ્ઞાન વિલાસ પણ સુધારક કરસનદાસની આગવી સૂઝનું પરિણામ અને યોગદાન છે. સ્ત્રી સમાનતા અને સ્ત્રીનું એક માણસ તરીકે આગવું મૂલ્ય કરતા કરસનદાસના લખાણો ભૂતકાળ,  વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં પણ મહત્વના રહેશે. કરસનદાસ લોકબોલી અને લોકભોગ્ય ભાષામાં લખતા હતા તેથી લોકો સુધી તેમનું લેખન પહોંચ્યું હતું. તેમના લેખનમાં સુરતીપણું પણ જોવા મળે છે.

    કરસનદાસના જીવનમાંથી મહારાજ લાયબલ કેસ બાદ કરી ન શકાય. તેમના સુધારક જીવનનો તે અભિન્ન હિસ્સો છે. વૈષ્ણવ મહારાજોની લીલાઓ અને ધાર્મિક પાખંડોનો પર્દાફાશ કરવા બદલ તેમના પર બદનક્ષીનો કેસ મંડાયો હતો. કાનૂની ભાષામાં તે લાયબલ કેસ કહેવાય છે. તેમાં કરસનદાસની જીત થઈ હતી.  આ કેસમાં મહારાજોએ કરસનદાસને ૧૦,૦૦૦ની ઓફર કરી સમાધાન કરવા જણાવ્યું હતું પરંતુ કરસનદાસે તે ઓફર ઠુકરાવી હતી અને આખરે અદાલત દ્વારા તેમણે જીત મેળવી હતી. આ કેસનો ચુકાદો આપતાં અંગ્રેજ ન્યાયાધીશે કહ્યું હતું કે અઠાવીસ વરસની ઉંમરે કરસનદાસે  લગભગ એકલે હાથે જે લડત આપી છે તે મિથ્યા નહીં જાય અને સંસારસુધારાનું આંદોલન વેગ પકડશે. આજે પણ ધાર્મિક પાખંડો અને ધર્મગુરુઓ દ્વારા થતાં સ્ત્રી શોષણ જોવા મળે છે ત્યારે મહારાજ લાયબલ કેસ કાયમ પ્રસ્તુત રહેવાનો છે. ૧૮૬૩માં નવલરામે મહારાજ લાયબલ કેસ અંગે અઢીસો પાનાંની દીર્ઘ પધ્યરચના લખી હતી. ૨૦૧૬માં પત્રકાર, લેખક અને સાથી કોલમિસ્ટ સૌરભ શાહ લિખિત  મહારાજ નવલકથા પ્રકાશિત થઈ હતી. અને તે નામે ફિલ્મ પણ બની છે એટલે લોકોના માનસપટ પર આ કેસ દોઢ સૈકાથી અંકાયેલો રહ્યો છે.

    શિક્ષક, લોકશિક્ષક,  સુધારક, લેખક અને પત્રકાર કરસનદાસ  નવજાગરણના  યુગપ્રવર્તક અને સમાજસુધારાના ક્ષેત્રમાં નીડર અને અડીખમ સેનાની હતા. સંસ્થા, સામયિકો,  સભાઓ અને સીધાં પગલાંથી તેમણે સમાજસુધારણના ક્ષેત્રે જે કામ કર્યું હતું તે આજે સમાજસુધારણાનાં આંદોલનો લગભગ બંધ થઈ ગયાં છે ત્યારે ખૂબ ખૂબ પ્રસ્તુત છે. જ્ઞાતિ અને ધર્મ જેવી સમાજની બહુ બળૂકી સંસ્થાઓ સામે કરસનદાસે જેહાદ જગવી હતી અને સમાજ સુધારણાનો ઝંડો ફરકાવ્યો હતો.  તે આજે એકદમ કાલ્પનિક લાગે તેવો છે. નવલરામના શબ્દોમાં સંસારસુધારાના આ પ્રથમ પંક્તિના યોધ્ધાના કાર્યો, હિંમત અને સત્યનો આગ્રહ નકલ કરવા જેવો છે. કરસનદાસ કદી વિસ્મૃતિની ગર્તામાં ન રહે અને સમાજ સુધારાની ચળવળો વેગ પકડે  તેવી પાત્રતા આપણે કેળવી જાણીએ તે કરસનદાસના યુગકાર્યનું યોગ્ય સ્મરણ હશે.


    શ્રી ચંદુભાઈ મહેરિયાનો સંપર્ક maheriyachandu@gmail.com  વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.

  • ઘરગથ્થુ વિજ્ઞાન – પ્રેશર કૂકર કેમ વાપરવું?

     પરેશ ર. વૈદ્ય

    નેહા, હું મંદિર જાઉં છું, ગેસ ચાલુ છે. ત્રણ સીટી વાગે ત્યારે ફૂકર બંધ કરી દેજે. ‘

    આવો સંવાદ બહુ સામાન્‍ય છે. પણ જ્યારે સાંભળું ત્યારે ખૂંચે છે. સાસુ થોડું કામ વહુને સોંપે છે તેને કારણે નહીં, પરંતુ કૂકરની ત્રણ સીટીની વાત ખૂંચે છે. પ્રેશર કૂકરના યોગ્ય ઉપયોગમાં માત્ર એક જ સીટી જરૂરી હોવી જોઈએ. વધારાની સીટીઓ બળતણનો બગાડ છે તે વાત રસોડાની રાણીઓએ (અને હોય તો ભલે રાજાઓએ પણ) સમજવાની જરૂર છે. આપણા દેશમાં વપરાતી ઊર્જાનો અમુક હિસ્સો બળતણમાં પણ વપરાય છે. તે દષ્ટિએ રસોડામાં ગેસ અને કેરોસીનની બચત બહુ અગત્યની છે.

    બળતણનો બચાવ કરવો હોય તો ઉષ્ણતાના ઉદ્‍ભવ અને પ્રસાર વિશે માહિતી હોવી જરૂરી છે. શાળામાં આ વિશે જ શીખ્યા હતા તેનું થોડું “રિવિઝન” અહીં કરી લઈએ તો ખોટું નથી.

    ગરમી મેળવવાના ઘણા માર્ગો છે, જેમ કે ઘર્ષણ દ્રારા, વીજળી દ્વારા, સૂરજમાંથી કે પછી સીધો અગ્નિ બાળીને. તે માટે છાણાં, લાકડાં, કેરોસીન અને ગેસનો ઉપયોગ થાય. જ્યાં સુધી ગરમી મળતી રહે ત્યાં સુધી પદાર્થમાં તેનું વહન થાય છે – તેમાં થોડા ફેરફાર પણ થાય છે. અને ગરમી મળતી બંધ થાય ત્યારે તે અમુક રીતે ગરમી ગુમાવે છે. ઘન પદાર્થો (જેવા કે તપેલી, કડાઈ, તવેથો, બટાટા, રવો…) અને પ્રવાહી (જવાં કે દૂધ, પાણી, દાળ, તેલ) એ બંનેમાં ઉષ્માનો પ્રસાર જૂદી રીતે થાય છે. આ વિશે આગળ ઉપર વિગતે જોઈશું.

    અત્યારે પ્રેશર કૂકરના સંદર્ભમાં ગરમીના કારણે વસ્તુમાં થતા ફેરફારોને ઓળખીએ.

    પદાર્થના સ્વરૂપમાં ફેરફાર

    સાથેના ચિત્રમાં પદાર્થોમાં અણુઓની ગોઠવણી કેમ હોય છે તે બતાવ્યું છે. ઘન પદાર્થમાં અણુઓ એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા હોય છે. અણુમાંના પરમાણુઓ અક્ષરશઃ એકબીજાને અડતા હોય છે. પ્રવાહીના અણુઓ વચ્ચેનું અંતર થોડું વધારે હોય છે અને વાયુમાં તો બહુ ઘણું. આથી જ પ્રવાહી અને વાયુ જે પાત્રમાં મૂકો તેનો આકાર ધારાણ કરી લે છે. આવી વ્યવસ્થિત ગોઠવણીવાળા પદાર્થને જ્યારે ગરમી આપો ત્યારે તેના અણુઓ કંપન કરવા લાગે છે. જેમ ઉષ્ણતામાન વધતું જાય તેમ તેમ કંપનનો વ્યાપ વધતો જાય. આ રીતે ઉષ્ણતામાન એક માત્રા વટાવે ત્યારે ઘન પદાર્થના કાંપતા અણુઓ વચ્ચેનું અંતર વધીને પ્રવાહીના અણુઓ વચ્ચેના અંતર જેટલું મોટું થઈ જાય. તેના પરસ્પર વચ્ચેના બંધન તૂટી જાય અને પદાર્થ ઢીલો બની છેવટે પ્રવાહી બની

    જાય. જે ઉષ્ણતામાને આવું બને તેને ગલનબિદુ કહેવાય. રેફિજરેટરમાંથી કાઢેલા બરફના ચોસલાનું ઉષ્ણતામાન શૂન્યથી નીચે ૧૦-૧૨ અંશ સેલ્શિયસ હોય છે. (-૧૦સે). તેને ગરમી આપો તો શૂન્ય અંશે એ પીંગળવા માંડે. તેને બદલે લોખંડનો સળિયો લો તો છેક ૧૫૦૦૦ સે. એ પીગળે.
    ગુપ્ત ઉષ્મા

    હજીય જો ગરમી આપવાનું ચાલુ રાખો તો પ્રવાહીના અણુઓનાં આંદોલનો વધીને તેઓ વચ્ચેનું અંતર વરાળના અણુઓના અંતર જેટલું થઈ જાય. પાણીની વરાળ ૧૦૦૦ સે.એ અને લોખંડના પ્રવાહીની વરાળ ૨૩૫૦૦ સે.એ થાય.

    અહીં એક રસપ્રદ અવલોકન કરવા જવું છે. તે માટે શૂન્યથી ૧૧૦૦ સે. સુધીનું થર્મોમીટર જોઈએ. (તાવ માપવાનું થર્મોમીટર ૪૫૦ સે. સુધી જ માપે, તેથી એ ન ચાલે). ચિત્રમાં બતાવ્યા પ્રમાગે બરફનાં એક-બે ચોસલાંને એક ડિશમાં રાખી પીગળવા દો. તેનું ઉષગતામાન થોડી થોડી વારે નોંધો. શૂન્યની નીચે કાપા હોય તો ત્યાંથી શરૂ કરો. નહીં તો થોડો પીગળ્યા પછી જે પાણી થાય તેમાં થર્મોમીટરને અડાડો. તમે જોશો કે ગરમી આપતા જાઓ તે છતાં પાણીનું ઉપગતામાન શૂન્ય અંશે જ રહે છે, જ્યાં સુધી બરફ તેમાં ડુબેલો હશે ત્યાં લગી. બરક પૂરો પીગળ્યા બાદ જ ઉષગતામાન વધશે. જે ગરમી આપી તે બધા બરફને પા।ગીમાં ફેરવવામાં વપરાતી જાય છે પણ ઉષ્ણતામાન નથી બદલાતું. આવી ન દેખાતી ગરમીને “ગલનની ગુપ્ત ઉષ્મા” કહે છે. આવી જ ગુપ્ત ઉષ્મા પાણીની વરાળ બને ત્યારે પણ વપરાય છે. જ્યાં લગી પાણી હાજર હોય ત્યાં લગી ગમે તેટલી વરાળ બને, થર્મોમીટર ૧૦૦૦ સે. પર જ રહે છે. (વ્યવહારમાં ક્યારેક ૯૮ – ૯૯૦ પર જ રહી શકે).

    પ્રેશર કૂકરનું કામ

    ઊકળતા પાણીનું ઉષ્ણતામાન સ્થિર રહેવાની આ વાતને રસોઈ જોડે પાણ સંબંધ છે. તમારો જાત અનુભવ છે કે તપેલામાં ઉકાળીને કઠોળ બનાવવું હોય તો તેને “ચડતાં” કેટલી બધી વાર થાય છે. તેનું કારાણ એ છે કે તાપમાન ૧૦૦૦ સે. પહોંચ્યા પછી પાણી ઊકળ્યા કરે છે, વરાળ બનીને ઊડતી રહે છે અને ગેસ બળતો રહે છે.

    ૧૦૦૦ સે. ઉષ્ણતામાને અને વાતાવરણના સામાન્ય દબાણે અનાજના દાણામાં પાણી બહુ ધીમે ધીમે ઘૂસે છે. તેથી દાળ નરમ નથી પડતી અને આપણે તેને લાંબા સમય સુધી ઉકાળ્યા કરીએ છીએ. જો ઉષ્ણતામાન વધારી શકીએ તો કામ જલદી થાય. આ માટે તમે તપેલી પર ઢાંકણ મૂકો છો. આથી અંદર વરાળ જમા થાય છે અને થોડું (બહુ થોડું) દબાણ પેદા થાય છે. દબાણ હેઠળ દાણામાં વધુ પાણી ઘૂસે છે. આ ઉપરાંત દબાણને કારણે ક્ષણભર માટે પાણી ઊકળવાનું બંધ થઈ પાણીનું ઉષ્ણતામાન ૧૦૦૦થી ઉપર જાય છે. આમ દાણા થોડા નરમ પડે છે, પરંતુ કમનસીબે તમારા ઢાંકણની તાકાત બહુ નથી. વરાળ તેને હટાવી દે છે અને પાછા હતા ત્યાંના ત્યાં.

    ઢાંકણની આ નબળાઈનો ઉપાય પ્રેશર કૂકર છે. તેમાં વરાળ બંધાઈને પડી રહે છે તેથી બહારના વાતાવરણ કરતાં લગભગ બમણું દબાણ ઉત્પન્ન થાય છે. અને આ દબાણે પાણી ૧૦૦૦ને બદલે ૧૧૫૦ – ૧૨૦૦ સુધી પહોંચી શકે છે અને વહેલું ઊકળી જતું નથી. આટલું ઊંચું ઉષ્ણતામાન અને વરાળનું દબાણ – એ બે કારણે દાણા જલદી નરમ પડી જાય છે. ત્રીસ મિનિટનું કામ ૮-૧૦ મિનિટમાં થઈ જાય છે. વધુમાં અનાજને ઓછી ગરમી આપી પકાવ્યું હોવાથી તેમાં પોષક તત્ત્વો જળવાઈ રહે છે. ઊર્જાની બચત વળી નફામાં.

    ગરમ વરાળ વધુ પડતું દબાણ ઉત્પન્ન કરી કૂકરને નુકસાન ન કરી બેસે અને અકસ્માત જવી પરિસ્થિતિ ન બને તે માટે તેના ઉપર સેફ્ટી વાલ્વ મુકાય છે. આ વાલ્વ નિશ્ચિત કરેલા દબાણે ઉપર આવીને વરાળને જવા દે છે. તેમાંથી વરાળ પસાર થાય ત્યારે વ્હિસલ વાગે તેવી તેની રચના છે તે ખરું, પણ તેનું મુખ્ય કામ સીટી મારવાનું નહીં, વરાળ જવા દેવાનું છે તે યાદ રાખવા જેવું છે.

    વપરાશની સાચી રીત

    પ્રેશર કૂકરના ફાયદા જોયા પછી તેના ઉપયોગની યોગ્ય રીત પાણ સમજી લેવી જોઈએ. કૂકરની જોડે જ પુસ્તિકા અપાય છે તેમાં ક્યારેક એ આપેલ હોય છે.

    ૧. કૂકરને તળિયે જાળી કે રિંગ મુકાય છે. તેનો હેતુ છે કે કૂકરમાં મૂકેલ વાસણ સીધી આંચથી દૂર રહે. આથી અન્ન પાકવામાં વરાળનો ફાળો વધુ અને સીધી ગરમીનો ઓછો રહે.

    ૨. કૂકરનો ખરો ઉપયોગ આ રીતે અંદર વાસણો મૂકી અનાજ બાફવાનો છે. કૂકરમાં સીધો જ વઘાર કરી તેને તપેલી જેમ વાપરવાનો વિચાર એ ગૃહિણીઓની મૌલિકતા છે, પરંતુ તે રીતમાં “સ્ટીમ કૂકિંગ’ના ફાયદા પૂરા નથી મળતા, કારણ કે વરાળની સાથે સાથે સીધી આંચ પણ રાંધવામાં ભાગ લે છે. એ દષ્ટિએ આ મધ્યમ માર્ગ છે.

    ૩. પૂરી આંચ પર કૂકર થોડી વાર રહે એટલે પહેલી વ્હીસલ વાગે છે. તે પછી ગેસની આંચ ધીમી (‘SIM’ ઉપર) કરવાની હોય છે. આ ગોઠવણથી વધારે સીટીઓ વાગશે જ નહીં. કૂકરની અંદરનું વરાળનું દબાણ અહીંથી એકધારૂં બની રહે છે. ધીમી આંચે ગેસ જેટલી ગરમી આપે છે તેટલી જ ગરમી કૂકરની ગોળ ફરતી સપાટીમાંથી વિકિરાણરૂપે બહાર વહી જાય છે. આમ આ સમતોલનની વ્યવસ્થા છે.

    આ ઘડીથી રસોઈ પાકવાનો સમય શરૂ થાય છે જેને વાનગીનાં પુસ્તકોમાં “પ્રેશર કૂકિંગ ટાઈમ” કહે છે. પાંચ મિનિટ કે દશ મિનિટ આપી હોય તે આંચ ધીમી કરવાના આ પગલાં પછીથી ગણવાની છે. તેને બદલે જો આંચ મોટી રહેવા દઈને વ્હિસલની ગણતરી કરતા રહીએ તો બની બનાવી વરાળ બહાર ચાલી જાય અને જે દબાણ માટે કૂકરની રચના કરી છે તેના કરતાં ઓછા દબાણે જ વરાળ રહ્યા કરે. એ કૂકરના ફાયદાને કંઈક અંશે નકારવા જેવું થયું. તેમાં બળતણનો વ્યય પણ આવી જાય. ચિંતાનો વિષય એ છે કે કૂકર જોડે અપાતી “વાનગી માર્ગદર્શક પુસ્તિકા” પણ ક્યારેક વ્હિસલોની સંખ્યાનો માપદંડ આપે છે !

    કેટલાંક કૂકરમાં ગેસ ધીમી આંચ (Medium) ઉપર રાખવા છતાં સીટી વાગ્યા કરે છે. આનાં બે કારણ હોઈ શકે. જો જુદાં વાસણ મૂકવાને બદલે ફૂકરમાં જ સીધી રસોઈ થતી હોય તો તેનું પાણી વધારાની વરાળ બનાવે છે, જેને વાલ્વ બહાર મોકલતો રહે છે. આમ ન હોય અને અલાયદા વાસણમાં જ અન્ન મૂકેલું હોય અને તોય Medium પર વ્હિસલો આવતી હોય તો તારવણ એ છે કે એનાથીય ઓછી ગરમીની જરૂરત છે. તેથી મોટા ગેસ પરથી નાના ગેસ પર કૂકરને લઈ જવું. તે પછી પણ સીટીઓ થતી રહે તો અર્થ થાય કે કૂકર અને તેનો વાલ્વ એકબીજા માટે બંધબેસતાં નથી. આ કંપનીએ જોવાની બાબત છે.
    છેલ્લે
    જો આ લેખમાંથી મળેલ શિખામણ ઉપયોગી લાગી હોય તો તમારા ઘરમાં – રસોડામાં જેનું રાજ હોય તેમને આ લેખ જરૂર વંચાવશો- એ તમારાં પત્ની હોય કે પછી તમારા પતિ ! કે પછી હોય તમારા મહારાજ કે બેન. અને હા, હવેથી રસોઈ માટે વ્હિસલોની નહીં, મિનિટોની ગણતરી કરજો.


    સૌજન્યઃ નવનીત સમર્પણ સપ્ટેમ્બર ૨૦૧૫


    ડૉ. પરેશ ર. વૈદ્યનો સંપર્ક pr_vaidya@yahoo.com   વિજાણુ સરનામે થઈ શકે છે.